使头脑停止的两种方式

建梅

　　人不仅是他有意识的头脑，他的头脑里还有比他的意识大九倍的无意识层，不仅如此，人还有身体，头脑存在于身体里，身体是完全无意识的，它的运作几乎是不随意的，只有身体的表面是随意的，内在的泉源是不随意的，你对它们不能够做任何事，你的意志力无法对它产生作用。

　　在一个人能够进入他自己之前，这个「人存在的型式」必须被了解，而这个了解不应该只是理智上的，它必须更深入，它必须穿透无意识的层面，它必须到达身体本身。

　　因此阿伯亚沙（abhyasa）－－经常性的内在练习是很重要的，这两个字非常有意义：阿伯亚沙和拜拉格亚（Vairagya）；阿伯亚沙意味着经常性的内在练习，而拜拉格亚意味着不执着、没有欲望。接下来派坦加利的经文是顾虑到这两个最有意义的观念，但是在我们进入这些经文之前，这个「人的人格型式并非完全是智性的」的概念必须被牢牢地把握住。

　　如果它只是理智，那么就不需要有经常性的、重复的努力，任何理性的东西都能够立刻透过头脑而了解，但是只有那个了解是没有用的，比方说，你可以很容易了解说愤怒是不好的、有毒的，但是这个了解并不能够使愤怒离开你，或是使愤怒消失，尽管你已经了解，愤怒还是会继续，因为愤怒存在于你无意识头脑的很多层面里，不仅在头脑里，它也在你的身体里。

　　身体无法只是借着语言的沟通而了解，只有你的头脑能够了解，但身体还是保持不被影响，除非了解到达身体的根部，否则你无法蜕变，你会保持一样，或许你的概念会继续改变，但是你的人格将会持续，然后就有一个新的冲突会升起，你将会比以前更混乱，因为如此一来你能够看到什么是错的，而你仍然持续在做它。

　　你继续在做它，然后罪恶感和自我谴责就产生出来，你开始恨你自己，你开始认为你自己是一个罪人，你了解得越多，你就越会谴责，因为你知道要改变你自己很困难，几乎不可能。

　　瑜伽不相信理智的了解，它相信身体的了解，它相信整体的了解，在整体的了解当中，你的整体都涉入，不只是你的头脑改变，你本性深处的泉源也改变。

　　它们是如何改变的？经常重复某一特定的练习，它就会变成不随意的，如果你经常做某一特定的练习，只要继续重复它，渐渐地，它就从意识层掉下来，到达无意识，而变成它的一部分，一旦它变成无意识的一部分，它就开始从那个深的泉源产生作用。

　　如果你继续重复它，任何事都能够变成无意识的，比方说，你的名字从孩提时代开始就经常被重复，现在它已经不是意识的一部分，它已经变成了无意识的一部分。你或许跟一百个人睡在同一个房间里，但是如果某人进来叫：「南无？南无在吗？」其它九十九个与这个名字无关的人都会继续睡，他们不会受打扰，但是那个名叫「南无」的人会突然问：「谁在叫我？你为什么要打断我的睡眠？」

　　即使在睡觉当中，他也知道他的名字叫南无，这个名字怎么能够达到这么深呢？只是借着经常的重复，因为每一个人都重复他的名字，每一个人都以那个名字来叫他，他本身也使用它来介绍他自己，它一直继续在使用，现在它已经不是有意识的，它已经到达了无意识。

　　你的语言、你的母语变成了无意识的一部分，任何其它你后来才学习的语言永远不会像母语那么无意识，它将会保持有意识，那就是为什么你无意识的语言会继续影响你有意识的语言。

　　德国人讲英语会有所不同，法国人讲英语会有所不同，印度人讲英语也会有所不同，那个不同并不是在于英语，那个不同是在于他们最内在的型式。法国人有一个不同的语言型式，一个无意识的型式，那个型式会影响他讲其它语言的方式，所以，任何你后来才学习的语言都会受你母语的影响，唯有当你变成无意识的时候，你的母语才会被忆起。

　　我想起一个朋友，他是一个马拉族人，他住在德国二十年，或甚至更久，在这二十年当中，他都使用德语，他完全忘掉他自己的母语－－马拉语，他不能够读，也不能够说，在意识上，他的母语完全被遗忘，因为一直没有去用它。

　　后来他生病，在生病期间，他有时侯会变成无意识，每当他变成无意识，就会跑出一个完全不同形式的人格，他会开始以不同的方式来行动，当他变成无意识的时侯，他会说马拉语，而不是说德语，在他经过了无意识，而刚回到有意识的状态，会有一下子，他甚至无法了解德语。

　　孩提时代的经常重复会进入得较深，因为事实上小孩子并没有意识，他有很多无意识就在靠近表面的地方，每一样东西都进入无意识，当他学得更多，当他受更多的教育，意识就会变成较厚的一层，然后就比较不会穿透进入无意识。

　　心理学家说，到了你七岁的时侯，大约你学习的百分之五十都结束了，到了你七岁的时侯，你已经学习了你将会知道的几乎一半的事情，你教育的一半已经结束了，而这一半将会成为基础，之后每一样其它的东西都只是附加在它上面，较深的型式仍然是孩提时代的型式。

　　那就是为什么现代的心理学、现代的心理分析、心理治疗，都试着去探讨你的孩提时代。如果你心理有病，那个原因可以在你的孩提时代找到，而不是在现在找到，那个型式必须在你的孩提时代找到，一旦那个深的型式被找出来，那么就能够做些什么来改变你。

　　但是要如何进入？瑜伽有一个方法，那个方法叫做阿伯亚沙，阿伯亚沙意味着经常性地重复练习某一件事，但是为什么透过重复，事情就会变成无意识？这是有原因的。

　　如果你想要去学习某件事情，你必须去重复它，为什么？如果你读一首诗只读一次，你或许会记住其中的一些字，但是如果你读两遍、三遍、或很多遍，那么你就能够记住其中的几行或几段，如果你重复一百遍，那么你就能够全部记住，如果你重复更多，那么它或许会继续，它或许会在你的记忆中持续好几年，你或许就不会忘记它。

　　到底发生了什么？当你重复某一件事，你重复越多，它就越被刻在脑细胞上，经常的重复就是经常的槌打，然后它就被染上去，它变成你脑细胞的一部分，它越是成为你脑细胞的一部分，就越不需要意识，你的意识可以被移开，现在它已经不需要了。

　　所以，任何你学习得很深的东西，你就不需要去意识到它，当你刚开始学开车的时侯，它是一个有意识的努力，所以它非常困难，因为你必须持续地保持警觉，有很多东西必须注意：道路、交通、机械装置、轮子、加速器、煞车、交通规则等等，你必须经常注意每一样东西，因为你非常涉入，所以它变得很费力，它变成一种深刻的努力。

　　但是渐渐地，你将能够完全忘掉每一样东西，你会开车，但是开车将会变成无意识的，你不需要将你的头脑带进它里面，你可以继续想任何你喜欢的东西，你的心神可以跑到任何你喜欢的地方，而你可以用无意识开车，如此一来，你的身体已经学会了它，你的整个身心机构都已经知道了它，它已经变成无意识的学习。

　　每当某样东西变得非常深，而你不需要去意识它，它就掉进无意识，一旦那个东西掉进无意识，它就开始改变你的存在、你的生命、你的性格，现在那个改变是不需要努力的，你不需要去顾虑它，你只要走向那个无意识引导你的方向。

　　瑜伽花很多功夫在经常练习上，这个经常练习只是要使你的无意识运作，当无意识开始运作，你就放松了，不需要努力，事情变得很自然。古时侯的经典中有记载说，一个圣贤并非一个有好个性的人，因为即使这样的一个意识也显示说那个「相反的」仍然存在，那个相反之物仍然存在。一个圣贤是一个不能够做坏事的人，他甚至不会去想它，那个善已经变成无意识，它已经变成好像呼吸，任何他要做的都是善的，它已经非常深入他的存在，所以不需要努力。它已经成为他的生活，所以你不能够说一个圣贤是一个好人，他不知道什么是善，什么是恶，在他里面没有善和恶的冲突，那个好已经深深地穿入他里面，所以他不需要去觉知它。

　　如果你有觉知到你的善，那么那个恶还是在旁边，那么就有一个经常性的争斗，每一次你都必须进入「有为」（与「无为」相对），你必须选择：「我必须做好；我不能够做坏。」这将会成为很深的扰乱、成为一个挣扎、成为一个经常性的内在暴力、成为一个内在的战争，而如果冲突存在，你就不能够放松，不能够无拘无束。

　　现在我们要进入经文。头脑的停止就是瑜伽，但是头脑以及它的形式要怎么样才能够停止呢？「它们的静止是借着持续的内在努力和不执着而发生的。」

　　有两种方式可以使头脑以及它所有的形式停止：第一种是持续的内在练习;第二种是不执着。不执着将会创造出那个情况，而持续的练习就是被使用在那种情况下的技巧。试着去了解两者。

　　任何你所做的，你之所以那样做是因为你有某些欲望，那些欲望只能够借着做某些事而得到满足，所以，除非那些欲望被抛弃，否则你的活动无法被抛弃，你有一些投资在那些活动里面、在那些行动里面。人的个性和头脑的一个两难式就是：你或许会因为某些行动把你引导到痛苦而想要去停止它们。

　　但是你为什么要做那些活动？因为你有某些欲望，而没有做那些活动的话，这些欲望不能够被满足。所以，这就是两件事：第一，你必须去做某些事。比方说生气，你为什么要生气？唯有当在某个地方，不知道怎么样，有某一个人阻挠了你，你试着去达成某件事，而某人创造出一个阻碍物，你的欲望被阻隔了，所以你才生气。

　　你甚至会对东西生气。如果你在移动，你想要立刻到达某个地方，而一张椅子挡在那里，你就会对椅子生气，或者，如果你想要离开，而锁坏了，你就会对那个门生气，那是没有道理的，因为对东西生气是无意义的，但是任何产生阻碍的东西都会引起生气你有一个想要去到达、想要去做、想要去达成某事的欲望，因此，任何介于你和你的欲望之间的人看起来都是你的敌人，你会想要去摧毁他，愤怒就是这个意思：你想要去摧毁障碍物，但是愤怒导致痛苦，愤怒变成一个疾病，所以你想要不生气。

　　如果你有欲望和目标，你怎么能够放弃生气？如果你有欲望和目标，那么愤怒一定会存在，因为生命是一个复合体，你在这个地球上并非单独存在，有成千上亿的人都在为他们的欲望努力，而他们都互相交织在一起，他们互相阻挡对方的路，所以，如果你有欲望，那么愤怒一定会存在，挫折一定会存在，暴力一定会存在，任何阻碍你的前进路线的人或物，你都会想去摧毁。

　　这个想去摧毁障碍物的态度就是愤怒，但是愤怒产生痛苦，所以你想要不生气，但只是想要不生气并不能够有多大帮助，因为愤怒是一个更大形式的一部分，它属于有欲望的头脑、有目标的头脑，它属于想要去达到某个地方的头脑。你无法放弃生气。

　　所以，第一件事就是不要欲求，那么生气的一半可能性就消失了，愤怒的基础就消失了，但即使做到不欲求，愤怒也未必就会消失，因为好几百万年以来，你一直都在生气，它已经成为一个根深蒂固的习惯。

　　你或许可以抛弃欲望，但是愤怒仍然会持续，它将不会那么强而有力，但是它将会持续，因为现在它已经是一个习惯，它已经成为一个无意识的习惯，你已经携带着它有很多很多世了，它已经成为你的遗传，它存在于你的细胞里，身体已经吸收了它，它现在已经成为化学的和生理的，所以，只是借着放弃你的欲望，你的身体将不会改变它的型式，那个型式非常古老，所以你也必须去改变那个型式。

　　为了那个改变，你将需要重复的练习，为了要改变内在的运作过程，重复的练习是需要的，整个「身体头脑」型式的重新制约是需要的，但这唯有当你放弃欲望时才可能。

　　从另外一个观点来看，有一个人来到我这里说：「我不想悲伤，但我总是悲伤和沮丧，有时候我甚至不知道我为什么悲伤，但事实上我是在悲伤，没有看得到的原因，没有我可以指出来说这就是原因的东西，似乎悲伤已经成为我的类型，我记不得我曾经快乐过，而我不想悲伤，它是一个死的重担。我是最不快乐的人，我要怎么样才能够丢弃我的悲伤？」

　　我问他：「你有没有任何投资在你的悲伤？」他说：「我为什么要有任何投资？」但是他有，我知道这个人知道得很清楚，我知道这个人已经有很多年，但是他并没有觉知到有一些既得利益在它里面，他想要放弃悲伤，但是他并没有觉知到那个悲伤为什么会存在，他为了其它原因一直在维持它，但是他联想不到那个原因。

　　他需要爱，然而如果你需要被爱，你就必须去爱别人，如果你要求爱，你必须先给予爱，而且你必须给出比你所能够要求的更多，但他是一个吝啬鬼，他不能够给予爱，对他而言，给予是不可能的，他不能够给予任何东西，只要提到「给予」这个字眼，他就会马上缩回他自已里面，他只能够取，而不能够给。就给予而言，他是封闭的。

　　没有爱，你不能够开花，没有爱，你不能够得到任何快乐，你不能够快乐，但是他不能够爱，因为爱看起来好像你在给予什么东西，它是一种给予，是全心全意地给出你的一切，连你自已的人也给了出去。他无法给予爱，也无法接受爱，那么要怎么办呢？

　　但是他渴望爱，就好像每一个人都渴望爱一样。它就好像食物一样，是一种基本的需要：没有食物，你的身体将会死，而没有爱，你的灵魂将会萎缩，它是一定要的。

　　所以他创造出一个代替物，那个代替物是同情，他不能够得到爱，因为他不能够给予爱，但是他能够得到同情，同情是一种非常贫乏的爱的代替品，他之所以悲伤是因为当他悲伤的时侯，人们会同情他，任何跟他在一起的人都会同情他，因为他总是在哭泣，他的心情总是很悲伤，但是他在享受它：每当你给他同情，他就很喜欢，然后他就变得更痛苦，因为他变得越痛苦，他就越能够得到同情。

　　我告诉他：「你有某种投资在你的悲伤，这整个型式以及这个悲伤无法被丢弃，它根植于其它某个地方。不要要求同情，因为它是一个代替品，一旦你开始给予爱，爱将会发生在你身上，然后你将会很快乐，有一个不同的型式将会被创造出来。」

　　我听说有一个人进入一个停车场，他做出一个非常可笑的姿势，那种姿势几乎是不可能的，因为他蹲下身子就好像他在开车一样，他的手放在一个看不见的驾驶盘上面，他的脚踩着看不见的加速器，而他正在走路，他那个路是怎么走的看起来很困难、很不可能，一群人聚集在那里，他正在做某种不可能的事，他们问他的随从说：「这是怎么一回事？这个人是在做什么？」

　　他的随从说：「不要问那么大声，那个人是在他以前所喜爱的车子里，就是这样而已，他过去是最好的驾驶之一，他曾经在全国的赛车中得名，但是现在由于智能不足，他被停止出赛，他不被允许开车，但他还是保持那个旧有的嗜好。」

　　群众说：「如果你知道，你为什么不告诉他说：「你已经没有车子了，你在这里干什么？」」那个人说：「所以我说：「不要说那么大声。」我不能够这样告诉他，因为他每天给我一个卢比去洗他的车，所以我不能够这样做，我不能够说：「你没有车子。」他正要去停放车子，然后我就要去洗那辆车子。」

　　那一个卢比的投资，那个既得利益在那里，你在你的痛苦、你的悲伤、和你的病里面也有很多既得利益，而你却继续在说：「但是我不想要它，我不想生气，我不想要这个，不想要那个。」除非你知道这些事情是怎么来的，除非你了解了整个型式，否则没有什么东西能够被改变。

　　头脑最深的型式就是欲望，你之所以成为现在的你是因为你有某些欲望，你有一堆欲望，所以派坦加利说：「第一件事就是不执着。」放弃所有的欲望，不要执着，然后重复练习。比方说，有人来到我这里说：「我不想变胖，我不想累积很多脂肪在我的身体里，但是我一直在吃，我想停止它，但我还是一直在吃。」

　　那个不想变胖的想法是肤浅的，那是因为有一个内在的型式，所以他才继续吃得更多更多，即使他停止几天，他也会开始再吃，而且吃得更津津有味，透过那几天的断食或节食所失去的重量，他会全部吃回来，而且吃得更多，这种事一直继续了好几年，那并不只是一个少吃的问题，为什么他要吃得更多，身体并不需要它，但是在头脑里的某个地方，食物变成某种东西的代替品。

　　他或许是怕死，怕死的人会吃得更多，因为吃似乎是生命的基础，你吃得越多，你就越活，这是你头脑里面的算术，因为如果你不吃，你就会死，不吃变成等于死亡，而吃得更多等于更多生命，所以如果你害怕死亡，或者如果没有人爱你，你也会吃得更多食物可以成为爱的代替品，因为小孩在开始的时侯就学习将食物和爱联想在一起，小孩子觉知到的第一件事就是母亲：从母亲那里来的食物和从母亲那里来的爱。爱和食物同时进入他的意识，每当母亲爱他，她就给他更多的牛奶，母亲的乳房会快乐地给予，但是每当母亲生气或不爱的时侯，她就将乳房拿开，她就不给牛奶。

　　每当母亲不爱的时侯，她就将食物拿开，每当母亲爱的时侯，她就给予食物，所以爱和食物变成一体。在头脑里，在小孩子的头脑里，它们变成连结在一起，所以每当小孩子得到更多的爱，他就会减少他的食物，因为有了那么多爱，食物就不需要了，每当爱不存在，他就吃得更多，因为必须保持平衡，如果根本没有爱，那么他就会填饱他的肚子。

　　你或许会感到奇怪，每当人们坠入情网，他们的体重就会减少，那就是为什么女孩子结婚之后会变胖，当爱固定，她们就开始变胖，因为现在已经没有爱了，爱和爱的世界就某方面而言已经结束了。

　　在离婚比较盛行的国家，女人的身材会比较好，在离婚比较不盛行的国家，女人根本不担心她们的身材，如果可能离婚，女人必须去找到新的爱人，所以她们会很注意她们的身材，对爱的寻找有助于身材的保持，但是当爱被固定下来，就某方面而言，它就结束了，那么你就不需要再去担心身材，你不需要给予任何照顾。

　　所以我所谈到的这个人或许是害怕死亡，或者他并没有跟任何人处于深的、亲密的爱之中，而这两者也是连在一起的，如果你处于深深的爱之中，你就不会害怕死亡，爱是那么地令人满足，你不会去关心将来会发生什么，爱本身就满足了，即使当死亡来临，它也会被欢迎，但是如果你没有处于爱之中，那么死亡会产生恐惧，因为你甚至都还没有爱过，死亡就在逼近，死亡将会结束每一样东西，死后将不再有时间、不再有未来。

　　如果没有爱，你将会更害怕死亡，如果有爱，你对死亡的害怕就会减少，如果有完全的爱，死亡将会消失，这些事情在内在都是相连的，即使非常简单的事情也是非常深地根植于很大的型式里。

　　木拉那斯鲁丁带着他的狗站在兽医面前，他坚持说：「将这只狗的尾巴切掉。」医生说：「为什么？那斯鲁丁，如果我切断你这只狗的尾巴，这只漂亮的狗就毁了，它将会看起来很丑，你为什么要坚持这样做？」那斯鲁丁说：「只有我们两个人私下知道，不要告诉任何人，我想切断这只狗的尾巴是因为我的岳母即将要来，而我不希望在我的家里有任何欢迎的迹象，我把每一样东西都移开了，只剩下这只狗还能够欢迎我的岳母。

　　即使一只狗的尾巴也隐藏了更大的型式，也有很多关系在，如果那斯鲁丁甚至无法透过他的狗来欢迎他的岳母，那么他就不能够爱他的太太，那是不可能的，如果你有爱你的太太，你将会欢迎你的岳母，你将会对她具有爱心。

　　表面上看起来很简单的事情，事实上是深深地根植于复杂的事情里，每一样东西都是相互关连的，所以，只是借着改变一个思想，没有什么东西能够被改变，除非你进入那个复杂的型式，然后脱掉那个制约。重新制约，创造出一个新的型式，唯有如此，一个新的生命才能够从它升起，所以这样的情况必须发生：必须不执着，对每一样东西都不执着。

　　但那并非意味着你要停止享受，那个误解一直都存在，瑜伽一直被用很多错误的方式来解释，这些错误的解释当中有一个就是：瑜伽说，你对生命而言必须是死的，因为不执着意味着你不欲求任何东西，如果你不欲求任何东西，如果你不执着于任何东西，如果你不爱任何东西，那么你将变成只是一具死的尸体。

　　不，它的意义并非如此，不执着意味着不要依靠任何东西，不要使你的生活和快乐依靠任何东西。有所喜好是可以的，但执着是不可以的，当我说有所喜好是可以的，我的意思是说你可以比较喜欢什么，你必须去选择你所喜欢的，如果有很多人在那里，你必须去选择某人，你必须对某人友善，喜欢某人，但是不要执着。

　　差别在那里？如果你执着，那么它就变成一个执迷，如果那个人不在那里，你就不快乐，如果你失去那个人，你就会很痛苦。执着是一种病，如果那个人不在那里，你就很痛苦，而如果那个人在那里，你却漠不关心，只要他在那里就好，你就认为它是理所当然的，只要那个人在那里就好，其它都不必，但是如果那个人不在那里，那么你就很痛苦：这就是执着。

　　「比较喜欢什么」刚好是它的相反，如果那个人不在那里，你也没有问题；如果那个人在那里，你会觉得快乐和感谢，如果那个人在那里，你不会认为它是理所当然的，你会很快乐，你会享受它，你会庆祝它，但是如果那个人不在那里，你也没有问题，你不要求，你不执迷，你也能够一个人单独而快乐，你会比较喜欢那个人在那里，但这不是一种执迷。

　　比较喜欢是好的，但执着是一种病。一个在生活上有所喜欢的人，他过着一种很快乐的生活，你不能够使他痛苦，你只能够使他快乐，但是你不能够使一个执着的人快乐，你只能够使他更痛苦，这个你是知道的：这个你知道得很清楚。如果你的朋友在那里，你并没有很享受那个情况，但是如果你的朋友不在，你就非常想念他。

　　就在几天之前，有一个女孩来到我这里，她在两个月之前跟她的男朋友来看过我，他们经常在吵架，那个吵架变成一种病，所以我叫他们分开几个星期，他们说他们不可能在一起，所以我分别将他们送走。

　　那个女孩耶诞夜在这里，她说：「在这两个月里，我非常想念我的男朋友，我经常都在想他，我甚至会梦见他，这种事以前从来没有发生过。当我们在一起的时侯，我从来没有梦见过他，在我的梦中，我在跟其它的男人作爱，但是现在，我经常梦见我的男朋友，请允许我们再度生活在一起。」

　　所以我告诉她：「对我来讲没有问题，你们可以再度生活在一起，但是要记住：两个月以前你们生活在一起，但你们从来没有快乐过。」

　　执着是一种病。当你们在一起，你们并不快乐。如果你有财富，你并不快乐，但是如果你很穷，你就觉得痛苦。如果你很健康，你从来不会觉得感谢；如果你很健康，你从来不会觉得对存在感激，但是如果你生病，你就谴责整个生命和存在，每一样东西都没有意义，没有神。

　　甚至连一个一般的头痛都足够使你否定所有的神，但是当你快乐而且健康，你从来不想去教堂或庙宇感谢神说：「我很快乐而且很健康，这些并不是我所挣得的，这些是你给我们的礼物。」

　　有一次，木拉那斯鲁丁掉进河里，快要被淹死，他并不是一个有宗教信仰的人，但是突然间，就在死亡的边缘，他大声喊出：「阿拉，上帝，请救救我、帮助我，从今天开始我将会祈祷，我将要做任何经典里面所记载的。」

　　当他在说「上帝救救我」的时侯，他抓住了一根悬在河流上方的树枝，当他抓到了那根树枝，而变得比较安全之际，他觉得心情放松下来了，他说：「现在没有问题了，现在你不需要担心了。」他再度告诉神说：「现在你不需要担心了，现在我安全了。」

　　突然间那根树枝断了，他再度掉入河里，所以他说：「我难道不能跟你开一个小小的玩笑吗？」

　　但是我们的头脑就是这样在移动的，执着将会使你越来越痛苦，而有所喜欢将会使你越来越快乐。派坦加利反对执着，但是他并不反对有所喜欢，每一个人都必须有所喜欢，或许你喜欢某种食物，而不喜欢另外一种食物，但这只是一种比较喜欢，如果没有你所喜欢的食物，那么你会选择第二种食物，而你也会觉得很高兴，因为你知道没有第一种食物，而你必须去享受任何有的东西，你将不会又哭又泣。生命怎么发生在你身上，你就怎么去接受它。

　　但是一个经常执着于每一样东西的人从来不享受任何东西，他总是在错过，整个生命变成一个持续的痛苦。如果你不执着，你是自由的，你有很多能量，你不依靠任何东西，你是独立的，而这股能量能够被导入内在的努力，它能够变成一种练习，它能够变成阿伯亚沙。阿伯亚沙是什么？阿伯亚沙就是跟旧有的习惯型式争斗，每一种宗教都发展出很多练习，但它们的基础就是派坦加利的这一段经文。

　　比方说，每当你觉得即将要生气，使它成为一个经常性的练习：在进入生气之前，做五次的深呼吸，它是一种简单的练习，很显然地，它根本与愤怒无关，你甚至可以取笑说，它怎么能够有所帮助，但是它将能够有所帮助，所以每当你觉得愤怒正在来临，在你表达愤怒之前，做五次深的呼气和吸气。

　　它将会怎么样，它将会产生很多作用，唯有当你是无意识的，愤怒才会发生，而这个呼吸是一种有意识的努力。就在表达愤怒之前，有意识地吸气和呼气五次，这将会使你的头脑警觉，当你有了警觉，愤怒就无法进入，这将不仅会使你的头脑警觉，它也将会使你的身体警觉，因为当身体里面有更多的氧气，身体就会更警觉，在这个警觉的片刻，突然间你就会感觉到愤怒消失了。

　　第二，你的头脑只能够集中在一个地方，头脑无法同时想两件事情，头脑无法如此，它能够很快地从一点转变到另外一点，但不能够有两个点同时在头脑里，在同一个时问只能够有一样东西。头脑有一个非常狭窄的窗子，在同一个时间里只能够有一样东西存在，所以，如果愤怒存在，那么就只有愤怒存在，但是如果你吸气和呼气五次，突然问头脑就顾虑到呼吸，它的注意力就被转移了，如此一来，它就移到不同的方向，即使你再回到愤怒，你也无法保持一样，因为那个片刻已经丧失了。

　　戈齐福说：「当我父亲即将过世的时侯，他叫我只记住一件事：「每当你生气的时侯，等二十四个小时，然后做任何你喜欢的事，即使你想要杀人，你就去杀人，但是要等二十四个小时。」

　　二十四个小时太多了，二十四秒钟就可以了，只要等待就能够改变你，那个流向愤怒的能量会采取一个新的路线。同样的能量能够变成愤怒，也能够变成慈悲，只要给它一个机会。

　　所以古代的经典说：「如果有一个好的思想来到你的头脑，不要延缓它，要马上去做它，而如果有一个坏的思想来到你的头脑，你要延缓它，永远不要立刻去做它。」但是我们非常狡猾、非常聪明，我们用思想，而每当一个好的思想出现的时候，我们就延缓它。

　　马克吐温在他的回忆录当中写道：他在教堂里面听牧师讲道十分钟，那个演讲非常棒，他在头脑里面想：「今天我要捐十块钱，这个牧师很棒，这个教会必须受到赞助。」他决定在听完演讲之后要捐十块钱，再过了十分钟，他开始想说十块钱太多了，五块钱就可以，又过了十分钟，他想：「这个人甚至连五块钱都不值得。」

　　现在他已经不再听那个演讲，他在担心那十块钱，他并没有告诉任何人关于这件事，但是现在他在说服他自已说，十块钱太多了，等到演讲结束的时侯，他说：「我决定什么都不给，当那个绕来绕去收取捐款的人来到我的面前，我甚至想从他那里拿几块钱，然后逃离教堂！」

　　头脑继续在改变，它从来不静止，它是一个流动，所以如果有某种不好的东西存在，等一下子。你无法固定头脑，头脑是一个流动，只要等一下子，你将不能够做坏事，但是如果有某种好的东西存在，而你想要去做它，那么就立刻去做它，因为头脑一直在改变，再过几分钟你或许就无法去做它，所以，如果它是一个具有爱心和仁慈的行为，不要延缓它，如果它是某种暴力或破坏性的事情，那么就延缓一些。

　　如果愤怒来临，那么就延缓它五个呼吸，你将不能够生气，这将成为一个练习。每当愤怒来临，先吸气和呼气五次，然后你就自由去做你想要做的，继续这种练习，使它变成一个习惯，你甚至不需要去想它，当愤怒进入的时侯，你的运作机构就会开始很快而且很深地呼吸，在几年之内，你将会变得完全不可能生气，你将不能够生气。

　　任何练习、任何有意识的练习都能够改变你旧有的模式，但这不是一件能够马上做到的事，它需要时间，因为你习惯模式的发展已经有很多很多世了，如东你能够在一世里面改变它，它也就算太快了。

　　我的门徒来找我，他们说：「它将在什么时侯发生？」我说：「快了！」然后他们说：你所谓「快了！」是什么意思？因为很多年以来，你都一直在告诉我们说「快了！」

　　如东它能够在一世里面发生，它就算很快了。不论它在什么时候发生，它都算发生得很早，因为你经历过很多世才创造出你的模式，它必须被摧毁，所以，在任何时间，即使它需要花上几世的时间，它也不算太晚。

　　它们的静止是借着持续的内在努力和不执着而发生的。在这两者里面，阿伯亚沙－－内在的练习，就是牢固地定于本身的努力。

　　阿伯亚沙的本质就是归于本身的中心，不论发生什么，你都不应该立刻移动，首先你必须归于你自己里面的中心，你从那个中心向周围看，然后再决定。

　　某人侮辱你，你被他的侮辱所牵动，你的移动并没有咨询你的中心，甚至连一个片刻都没有回到你的中心，你就移动了。

　　阿伯亚沙的意思就是内在的练习，有意识的努力意味着：「在我向外移动之前，我必须向内移动，第一个移动必须朝向我的中心，首先我必须跟我的中心接触，先在那里归于中心，注意看那个情况，然后再决定。」这是一个非常能够令人蜕变的现象，一旦你归于内在的中心，整个事情将会显得不同，那个观点改变了，然后一个侮辱或许不会看起来像一个侮辱，或许那个人只是看起来很愚蠢，或者如果你真正归于中心，你或许会了解他是对的，你或许会了解这不是一个侮辱，他并没有说错你什么。

　　我听说有一次，我不知道它是不是真的，但是我听说过这一件逸事。有一家报纸一直在攻击尼克松，一直在攻击！那家报纸一直在毁谤他、谴责他，所以尼克松跑去编辑那里说：「你在做什么？对于我的事情，你在撒谎，而你知道得很清楚！」编辑说：「是的，对于你的事情，我们是在撒谎，但是如果我们开始说出真相，你将会更麻烦！」

　　所以，如果某人在说一些关于你的事情，他或许是在撒谎，但是再看一下，如果他真的说出真相，事情可能会更糟，或者，或许任何他所说的能够应用在你身上。当你归于中心，你也能够很宁静地注意看你自己。

　　派坦加利说：「在这两者里面，阿伯亚沙－－内在的努力，就是牢固地定于本身的努力。」在进入一个行为之前，在进入任何行为之前，要先进入你自己，先固定在那里，即使只有一个片刻也好，然后你的行动将会完全不同，它不可能是同样的、旧有的无意识模式，它将会是某种新的东西，它将会是一个活生生的反应，所以，只要去尝试它，每当你觉得想要去行动或是去做些什么，先向内移。

　　直到目前为止，任何你一直在做的都已经变成好像机器人一样，都已经变成机械式的，你一直重复在做，如果你在日记里记下三十年来从早到晚所做的每一件事，你就能够了解那个模式，你像机器一样地在移动，你不是一个人，你的反应是死的，任何你所做的都是可以预测的，如果你深入研究你的日记，你或许可以了解那个模式。比方说，那个模式或许是：星期一，每个星期一你都生气；每个星期天你都觉得有性欲；每个星期六你都在抗争，或者，在早晨的时候，你会觉得很好，到了下午，你就觉得很苦，到了晚上，你就反对整个世界。你或许可以看出那个模式，一旦你看出那个模式，你就能够观察到你像一个机器人在运作，成为一个机器人就是痛苦之所在，你必须成为有意识的，而不是成为机械般的东西。

　　戈齐福过去常说：「就人现在的样子，他是一部机器。」唯有当你变成有意识的，你才能够变成一个人，而这个定于你自已的经常性努力将会使你变得有意识、将会使你不机械化、将会使你不能够预测、将会使你自由，那么当某人侮辱你的时侯，你就能够笑，这种事在以前发生的时侯你从来不会笑。当某人侮辱你的时候，你还能够感觉对那个人的爱，你以前从来没有感觉过那样，某人侮辱你，你还能够感谢他，某种新的东西在你里面诞生，你在你自已里面创造出一个有意识的存在。

　　行动意味着向外移动、朝向别人移动、离开自己，每一个行动都是离开自己，在进入一项行动之前，在你走开之前，第一件要做的事就是去看、去接触、去浸入你内在的本性，要先定在那里。

　　在每一个片刻之前，让静心的片刻先存在，阿伯亚沙就是如此。不论你要做什么，在做它之前先闭起你的眼睛，保持宁静，向内移，变成不动情、不执着，好让你能够以一个没有偏见的观察者来看，好像你没有涉入，你只是一个观照，然后再行动。

　　有一天清晨，木拉那斯鲁丁的太太告诉木拉：「昨天晚上睡觉的时侯，你在侮辱我，你在说一些反对我的话，你在诅咒我，你是什么意思？你必须解释。」木拉那斯鲁丁说：「谁说我在睡觉？我并没有在睡觉，那些只是我想说的话，我无法在白天说，因为我无法凑足那么多勇气。」

　　在你作梦的时侯，或是在你醒来的时侯，你都经常在做一些事，但你并不是有意识地在做那些事，它就好像你是被强迫去做的，即使在你的梦中，你也并不自由，这个经常性的机械式行为就是枷锁，所以，要怎么样才能够定于本身？－－透过阿伯亚沙。

　　苏菲宗派的人一直在使用这个，苏菲宗派的人在说或做每一件事之前，在他坐或站之前，在他做任何事之前，比方说，在一个苏菲门徒要站起来之前，他会先喊阿拉的名字，他会先说出神的名字，在他要坐之前，他会先喊神的名字，要有任何行动之前，甚至连坐都是一个行动，他会先说：「阿拉！」所以，要坐的时侯，他会说：「阿拉！」要站起来的时侯，他也会说：「阿拉！」如果不能够大声说，他会在内心说，在做每一个行动的时侯都记住阿拉，渐渐地，这个「记住」就变成他和行动之间一个经常性的障碍，一个分隔、一个空隙。

　　这个空隙越成长，他就越能够看到他自己的行为，好像他不是那个做者，渐渐地，透过一直重复阿拉，他会开始了解到，只有阿拉才是做者，他觉得：「我不是那个做者，我只是一个媒介，或是一个工具。」当这个空隙长成的时侯，所有罪恶的事情就都消失了，你无法做坏事，唯有当在行动者和行动之间没有空隙，你才能够做坏事，有了一个空隙，善就会自发地流动。

　　行动者和行动之间的空隙越大，那个善就越大，生命就变成一件神圣的事，你的身体就变成一座庙。任何使你警觉的东西、任何使你自已定于你里面的东西就是阿伯亚沙。

　　在这两者里面，阿伯亚沙－－内在的练习，就是牢固地定于本身的努力。它变成牢固地奠基于自己的本性，持续很长的时间，没有中断，而且带着虔诚的奉献。

　　有两件事，第一件：「持续地练习一段长时间。」但是要多长？它视情况而定，它依你的情况而定，依每一个人的情况而定，时间的长度依那个强度而定，如果那个强度很完整，那么它就能够很快发生，甚至立刻发生，如果那个强度没有很深，那么它将需要一段较长的时间。

　　我听说有一个苏菲的神秘家，他的名字叫做朱奈德，他在散步，早上的时侯，就在他村子的外面散步，有一个人跑来问他：「我要去首都还要走多久？还需要花多少时间？」

　　朱奈德注意看着那个人，没有回答，然后继续走，那个人也往同一个方向走，所以那个人就跟着他走，那个人想：「这个老人似乎是聋子。」所以第二次，他再问大声一点：「我想知道要去首都需要花多少时间：」

　　朱奈德仍然继续走，在跟那个人走了两英里路之后，朱奈德说：「你将必须至少走十个小时。」那个人说：「你怎么不早说：」朱奈德说：「我怎么能够说？我必须先知道你的速度，它依你的速度而定，在走这两英里路的时侯，我一直在注意看你的速度，唯有如此，我才能够回答。」所以它依你的强度而定，依你的速度而定。

　　第一件事就是持续地练习一段长时间，不要中断，这一点必须记住，如果你中断你的修行，如果你做几天，然后休息几天，那么整个努力都白费了，当你再度开始，它又是一个新的开始。

　　如果你在静心，然后你说休息几天没关系，如果你觉得懒惰，如果你觉得想睡，而你说：「我可以延缓它，我可以明天再做它。」那么你必须知道，即使只有错过一天，你也需要花上好几天的时间才能够补回来，你那一天没有做静心，但是你会做很多其它的事，那些很多其它的事属于你旧有的模式，所以会产生一层东西，你的昨天变成和你的明天分开，今天变成不同的一层，那个连续丧失了，而当你明天再度开始，它又是一个新的开始，我看到很多人开始，停止，然后再开始，几个月之内可以做的事，他们要花上好几年。

　　所以这一点必须记住：没有中断。任何你所选择的，你就终生选择它，继续努力做它，不要听命于头脑，头脑会试着去说服你，头脑是一个大的引诱者，它能够给你各种理由，比方说：今天你不能够做，因为你生病，或者头痛，而且你晚上失眠，或者你太累了，最好能够休息，但这些都是头脑的诡计。

　　头脑想要按照它旧有的模式，但是为什么头脑想要按照它旧有的模式呢？因为这样做抵抗力最少，这样做比较容易，而每一个人都想循着比较容易的途径、比较容易的路线。只要按照旧有的模式，这对头脑来讲是比较容易的。新的比较困难。

　　头脑抗拒每一样新的东西，所以如果你在练习，在做阿伯亚沙，不要听命于头脑，只要继续做，渐渐地，这个新的练习将会深入头脑，而头脑将会停止抗拒它，因为练习之后，它将会变得比较容易，它对头脑来讲将会成为一个容易的「流」，除非它变成一个容易的「流」，否则就不要去打断它，稍微一懒惰，你可能会破坏长久以来的努力，所以修行必须不间断地做。

　　第二，你必须带着虔诚的奉献来做那个练习，你可以机械式地、没有爱、没有奉献、没有对它感觉神圣地做一种修行，那么它将需要花很长的时间，因为唯有透过爱，东西才会很容易地穿透到你里面。透过奉献，你就变成敞开的，你就变得更加敞开，这样的话，种子才会掉得更深。

　　没有奉献，你也可以练习同样的东西。注意观察一座庙，在那里有雇用的教士，他会继续做祈祷做很多年而没有结果，没有完成什么，他按照规矩在做，但那是一种没有奉献的工作，他外表或许可以表现出奉献，但他只是一个仆人，他的兴趣在他的薪水，而不在祈祷，也不在那个仪式。他必须做那些事，那是一种责任，而不是一种爱，所以，他会做它做好几年，终其一生，他将只是一个被雇用的教士、一个领薪水的人，到了最后，他将会好像他从来没有祈祷过一样地死，他或许会刚好在祈祷的时侯死在庙里，但是他将会死得好像他从来没有祈祷过一样，因为没有奉献。

　　所以，不要没有奉献而修行，因为这样做，你将会不必要地浪费能量，如果有奉献的话，会产生很多效果，差别在那里？差别在于责任和爱之间，责任是某种你必须去做的事，做它的时侯，你并没有在享受，不管怎么样，你必须将它完成，你必须很快地完成它，它只是一种外在的工作，如果是这样的态度，那么它怎么能够穿透到你里面？

　　爱不是一种责任，你可以享受它，它的享受是没有界线的，你不会想要匆匆忙忙结束它，它维持越长久越好，它永远都不够，你总是觉得想要做得更多、更多，它总是未完成，如果态度是这样，那么，事情将会深入你，种子已经到达了较深的土壤。奉献意味着你爱上了一种特别的阿伯亚沙，一种特别的修行。

　　我观察很多人，我跟很多人一起下功夫，这个差别非常清楚，那些练习静心就好像他们只是在做一个技巧的人，他们继续做了很多年，但是仍然没有什么改变，或许在身体方面可以帮助他们一些，他们或许会更健康，他们的身体构造或许会从它得到一些好处，但那只是一种运动，然后他们会来告诉我说：「没有发生什么。」

　　不会发生什么，那是因为他们的做法，那些练习对他们来讲只是外在的，只是一项工作，他们做它就好像九点上班，五点下班，他们只是去到静心堂，但是并没有真正涉入，他们能够静心一个小时而没有涉入，它并没有在他们的心里。

　　另外一种人就是带着爱来做它的人，所以，问题不在于做什么，它不是量的关系，而是质的关系，问题在于你涉入有多深，你爱它有多深，你享受它有多少，问题不在目标，也不在结果，而是在于那个练习。

　　苏菲宗派的人说，重复念神的名字，重复念阿拉的名字本身就是喜乐，他们继续重复，他们享受它，这变成他们的整个生活－－只是重复那个名字。那那克说：「记住那个名字就足够了。」你在吃东西，你在洗澡，你要去睡觉，你的心要一直充满着那个记忆，你只要继续重复颂念「南无」或「阿拉」，或其它任何东西，不是以一个字来念它，而是以一种奉献、一种爱来念它。

　　你的整个人感觉被充满，跟着它震动，它变成你较深的呼吸，你不能够没有它而生活，渐渐地，它创造出一种内在的和谐、一种音乐，你的整个人开始进入和谐，狂喜诞生了，一种哼着歌的感觉，一种甜美的感觉围绕着你，渐渐地，这个甜美变成了你的本性，然后任何你所说的都变成阿拉的名字，任何你所说的都变成对神性的记忆。

　　做任何修行，不要中断，而且带着虔诚的奉献。但是对西方的头脑来讲，它非常困难，他们能够了解练习，但是他们不能够了解虔诚的奉献，他们已经完全忘掉那个语言，而没有那个语言，练习只不过是死的。

　　西方的追求者来到我这里，他们说：「任何你所说的，我们都会去做。」他们完全按照我所说的去做，但是他们的做法就好像他们在做其它的方法或技巧一样，他们并没有爱上它，他们还没有对它疯狂，他们没有放开在它里面，他们保持控制。

　　他们保持是主人，他们继续操纵那个技巧，就好像他们在操纵任何机械装置一样。它就好像你按下按钮，然后风扇就开始转动，不需要对任何按钮或风扇有任何虔诚的奉献，你在日常生活当中就像那样在做每一件事，但是阿伯亚沙不能够以那种方式来做，你必须深深地跟你的练习连在一起，你必须变成次要的，而那个练习变成主要的，你变成影子，而那个练习变成灵魂，好像不是你在做那个练习，而是那个练习自己在进行，你只是它的一部分，你随着它震动，那么或许不需要花任何时间你就可以练成。

　　带着深深的奉献，结果可能立刻就会随之而来，在一个片刻的奉献里，你可以脱掉过去的很多世，在一个很深的奉献片刻里，你能够变得完全免于过去。

　　很难去解释说虔诚的奉献是什么意思。有友谊，有爱，有不同品质的友谊加上爱，它们被称为虔诚的奉献。友谊和爱存在于两个平等的人之间，爱是指跟异性，友谊是指跟同性，但两者都是在同一个程度上，你们是平等的。

　　慈悲刚好是虔诚奉献的相反，慈悲的存在是从一个较高的来源朝向一个较低的来源，它就好像一条河流从喜马拉雅山流到大海。佛是慈悲，不管谁来到他那里，他的慈悲就向下流，崇敬刚好相反，它就好像恒河从海洋流向喜马拉雅山，从较低的到较高的。

　　爱是在两个相等的人之间，慈悲是从较高的到较低的，而奉献是从较低的到较高的。慈悲和奉献两者都消失了，而只有友谊被留下来，但是如果没有慈悲和奉献，友谊只是悬在两者之间，它是死的，因为两端消失了，唯有在那两端之间，它才能够是活的。

　　如果你处于奉献之中，那么迟早慈悲将会开始流向你，如果你处于奉献之中，那么某个较高的顶峰将会开始流向你，但是如果你不是处于奉献之中，慈悲就不能够流向你，因为你没有对它敞开。

　　所有的阿伯亚沙，所有的修行（练习）都是去变成最低的，好让那个最高的能够流进你里面，就像耶稣所讲的：「唯有那个站在最后面的会在我神的国度里变成第一的。

　　变成最低的、最后的，突然间，当你是最低的，你就能够接受那最高的，最高的只能够被最低的所吸引，它变成一块磁铁。「带着奉献」意味着你是最低的，所以佛教徒选择当乞丐，苏菲宗派的人选择当乞丐－－只是最低的乞丐，我们看过在这些乞丐里，「那最高的」发生了。

　　但这是他们的选择，他们将他们自己放在最后，他们是最后的，不与任何人竞争，就像山谷，很低－－最低的。

　　那就是为什么，在古代的苏菲谚语里面说：「变成神的奴隶」－－只是一个奴隶，重复地念着的名字，经常想到神，经常觉得感激，经常充满着他洒在你身上的很多祝福。

　　带着这个恭敬，带着这个奉献，让那个练习不间断，派坦加利说，这两者－－不执着和修行－－去帮助头脑停止，当头脑停止，你就真的是那个你应该成为的，你就真的是那个你命运中的。

摘自  奥修《瑜伽始末》第七章