知识是什么？

建梅

知识是什么？为什么所有那些开悟的人都深深地反对它？

　　知识是一个去跟存在抗争的设计，知识是自我手中的一个工具，知识是一种冲突：部份试图要籍着知道整体的奥秘来征服整体，知识是基本的自我旅程。
　　就好象金钱是自我的旅程，权力是自我的旅程，知识也是，但是它比金钱来得更危险，比权力来得更危险，因为知识更微妙。
　　我必须告诉你那个古老的亚当被逐出伊甸园的圣经故事。那个寓言具有多层面的意义，其中一个意义是属于老子的：神创造了这个世界，他叫亚当不要去吃知识之树上的果实，为什么要特别禁止知识之树上的果实呢？事实上，它似乎很荒谬。如果他禁止亚当杀人，那个我们能够了解，如果他禁止亚当进入性，那么世界上所有的宗教都能够了解，但是神既不禁止性，也不禁止暴力，而是禁止知识，知识似乎是原始的罪。
　　为什么神要禁止它？为什么知识是危险的？因为要知道奥秘的努力是一种侵略，是最深的侵略，想要揭开奥秘的努力是暴力，想要知道奥秘的努力意味着你准备要去抗争，否则你要知识做什么？
　　知识是一种侵略、抗争、和冲突的设计，部份试图要反叛，部份试图要有它自己跟整体分开的存在中心，部份试图要变成世界本身的中心！
　　并不是说有一个神在禁止。昨天我告诉你说神喜欢故事，现在我必须告诉你说神本身是一个很美的故事的一部份。神是最美的寓言，任何地方都没有象神这样的东西。不要找寻他，否则你的找寻将会徒劳无功，你将永远都碰不到她。神是一个寓言，但是是很美的！它说出很多事情，如果你认为神是一个人，那么你将会错过，神并不是一个人。
　　有一次，我听到了一个伟大的哲学对话，我坐在一个有钱人的家里，坐在他家很美的客厅里，他一直在喋喋不休，但是后来在另外一个房间的电话铃响了，所以他必须离开我，他离开是好的，否则我一定会错过这个伟大的对话。
　　就在我的旁边有一个很大的鱼缸，有两只金鱼在里面游来游去，那一只比较年轻的突然停止而问另外一只说：你相信神吗？那只比较年轻的鱼看起来很哲学化，是一个求道者，那只比较老的以师父的口吻说：是的，否则你认为每天是谁在帮我们换水？如果没有神，你以为是谁每天在帮我们换水？
　　所有神的观念都是象这样——你认为是谁创造了这个世界？你认为是谁继续在控制着这个世界，继续在驾驭着这个世界？只是很小的头脑、很小的观念。神并不是一个观念，它是一个寓言。
　　所以要记住：当我说「神禁止」，我并不是意味着有一个人在禁止，我只是将它看成一种说话的方式。存在禁止知识，存在允许天真，但是禁止知识，因为在天真当中，部份跟整体融合，跟整体在一起，跟整体合而为一，而当它开始知道，自我就产生了，自我就结晶起来了。现在部份已经不再跟着整体流动，现在它已经有了它自己的头脑——要做某些事，或是不做某些事，现在它已经有了它自己的选择，现在它已经有了它自己的喜欢和不喜欢。
　　这就是亚当和夏蛙突然被逐出伊甸园这个故事的意义。
　　你一定会想要知道那个乐园（伊甸园）在哪里，它并不是一个地理上的地方，它是一种头脑的心理状态。天真就是乐园，知识就是被逐出。
　　每一个小孩被生下来的时候都跟亚当和夏娃一样，都在乐园里，但是之后我们就开始教他们，开始制约他们，所有这些给予制约的老师和所有这些试图使小孩子变得知识渊博的人都是蛇，它试图说服夏娃说如果你吃了知识之树上的果实，你将会变得好象神一样，你将会有你自己的中心，就好象神有她自己的中心一样。如果你知道，你将会变得跟你现在不一样。
　　整个知识是想要变成你所不是的东西的诱惑，所有的知识都在创造未来，所有的知识都在创造欲望，想要变成某种你所不是的东西。
　　天真就是去享受那个你是的，知识就是为那个你所不是的作努力。
　　那条蛇是世界上的第一个老师，那条蛇创造出一个裂缝，那个裂缝在于「存在」（being）和「想要变成什么」（becoming）之间。所有的知识都会创造出这个在你的「存在」和你的「想要变成什么」之间的裂缝，它创造出一个梦、一个诱惑、和一个幻象说你可以变成象神一样，但是，你并不是神，你可以变成象神一样。天真说：你「存在」，不需要去「变成什么」，另外的样子是不可能的，你是整体的一部份，你具有的品质跟整体所具有的品质是一样的，你是神性的。天真说：你已经就是那个。不需要做什么，你只要去享受它、庆祝它、高高兴兴地存在于它里面。知识说：就你现在的样子，你是遭到谴责的，你什么都不是，你将必须变成象神一样，试试看！作一些努力！做一些事！规范你自己！
　　记住，到了一个小孩开始想到未来的那一天，他就丧失了天真，只有在他还继续享受现在这个片刻的时候，他才是一个小孩——天真的，本质没有受污染。「想要变成什么」的概念尚未进入，他仍然处于乐园之中。
　　乐园并不是什么，乐园就是在此时此地享受你自己的能力。
　　你处于乐园之中，但是你却失去了它，因为你无法享受此时此地，你在思考和计划未来，在某一个地方当你变成象神一样，你就可以享受它。
　　知识会创造出未来，知识会创造出欲望，知识会创造出「想要变成什么」，知识就是那个轮子（欲望之轮），当你处于轮子里面，你就会在那里面一直绕、一直绕，哪里也到不了。
　　知识就是世界。当耶稣说：我的王国不属于这个世界，他是在指那个「想要变成什么」的世界，他并不是在指这个有树木、有小鸟在歌唱、有下雨、有天空、和有云的世界，不，他并不是在指「这个世界」——这个围绕着你的世界，他是在指那个围绕着你的头脑和你的存在的世界，他是在指那个「想要变成什么」和欲望的世界，就是佛陀所说的「塔那」（tanha），它就是那个想要成为那个跟你已经是的不一样的欲望。
　　那是不可能的，你将会经常处于地狱之中，你只能够成为那个你已经是的，其它的都不可能，你只是试着在做那个不可能的。
　　你无法成为任何其它的东西，你怎么能够这样呢？一朵玫瑰花试图要变成一朵莲花，一朵莲花试图要变成其它的东西……但是它们并没有那么愚蠢，它们仍然是乐园的一部份。就在你旁边的玫瑰花丛仍然处于乐园之中，但是你没有，就坐在你旁边的小孩或许仍然处于乐园之中，但是你没有，我就在你的面前，我处于乐园之中，但是你没有，所以乐园并不是地理上的问题，它是内在空间的问题。
　　知识造成裂缝，它腐化了天真，它使你变老，否则你一定会一直保持象小孩一样。当耶稣说「除非你变成象小孩一样，否则你无法进入我神的王国」，他这样说是非常正确的，那是再度打开那个关闭的天空之门的秘密钥匙。
　　是知识将你逐出乐园，而不是神。没有神，那只是说出同样事情的一个方式。为了要以比较容易的方式来表达，我们使用你能够了解的寓言来说。当你变成有很多知识的，你就自动被逐出，没有人在驱逐你，当你放弃知识而再度变天真，你就被接受回来，没有人在接受你。
　　知识是跟整体抗争的一个设计，你怎么能够跟整体抗争？它就好象一滴海水要跟整个海洋抗争，它将会是一个非常非常悲惨的、如地狱般的现象。一滴水怎么能够跟整个海洋抗争？它能够继续抗争，但是它永远不可能征服整体，它将永远都会遭到挫败，那就是地狱，永远都遭到挫败，永远都是一个失败。
　　老子说：知识是唯一的罪恶。所有那些领悟到他们内在天真的人都这样说。

　　抛弃知识而变成天真的，变成象小孩一样，重新获得你失去的孩提时代，突然间你就变成了一个圣人，什么都不缺。除了这个想要变成其它东西的欲望之外，没有什么东西在阻挡你的路。

摘自 奥修《老子道德经（三）》第三章