脱掉学习，成为一个「非做者」

建梅

　借着继续失去，一个人就达到了无为。
　　知识是一种作为，它是一种冲突和奋斗，达尔文称之为「适者生存」，它是在跟自然抗争，它是人类在反抗整体的一种经常性战争，多么愚蠢！但这种事是存在的。
　　当你想要学习一些事情，事实上你是试着要学习去做一些事情，所有的知识都是实用性的、实际的，你会将它转变成你的实务，你会用它来做一些事，不然你会说：为什么要学习？有什么意义？你以一个实用的东西来学它。
　　那就是为什么在一个实用的、经验的世界里，艺术会渐渐消失，没有人会想要去听诗，没有人会想要去听音乐，因为那个问题是：你能够用它来做什么？你可以从它来赚钱吗？你可以从它变得很有权力吗？你能够用它来做什么？籍着听音乐，你能够修理一辆车子吗？你能够盖起一个房子吗？不，它无法被使用，音乐是非实用性的，它没有实用价值，那就是它的美。
　　整个生命都是非实用性的，它没有目的，它并没有要去到任何地方，它就只是在这里，它并没有要去到任何地方，它并没有什么目标要达成，它没有已经被注定的命运。它是一个字宙的游戏，印度人称之为「利拉」（leela——一个游戏，只是小孩子在玩，没有既定的目标，游戏本身就是目标，他们在享受它，他们在它里面觉得很高兴、很快乐，就是这样！
　　学习总是为了要去做些什么，它是走向成为一个伟大的做者的一种技巧。如果你知道得更多，你就可以做得更多，那么脱掉学习是要做什么？它是要使你成为一个「非做者」。
　　渐渐地，你将会变得什么都不知道，你将不能够去做，渐渐地，当知识从你身上消失，作为也会消失，你将会变成本质，这样的话，你可以存在，但你将不会是一个做者。我并不是说你不会去做任何事，甚至连佛陀都必须去乞食，甚至连老子都必须想办法取得三餐，或是做一些必要的生计。当下雨的时候，他必须找到一个庇护所。他寿命很长，而且他过着一个非常健康的生活。不，我并不是说你什么事都不去做，我的意思是说你变成一个非做者。事情开始发生，你并不去做它们，它们自己发生，那个做者、那个操纵者没有了、融解了、消失了，随着做者的消失，那个自我也就找不到了。
　　人们来到我这里说：我们怎么能交出自我？你无法交出自我。如果有自我存在，要由谁来交出？这是自我在问，自我在问说要如何将自己交出来（臣服）？
　　你可以弯下你的头，你可以将你的头放在我的脚下，然后说「我臣服」，但是这个说出它的「我」就是必须交出来的东西，现在它将会继续存活，而透过臣服本身来得到滋养，它将会去告诉别人说：我已经完全臣服于我的师父。我已经不复存在了，但那个「我」还是继续存在，它宣称什么是不会有任何差别的，它可以透过每一件事来宣称它自己——透过臣服或是透过弃俗来宣称它自己。
　　不，自我无法被交出来，但是如果你开始脱掉学习，有一天你会突然发现，自我从来不曾存在过！一开始它就不存在，而你却在问一个愚蠢的问题说：要如何交出它？打从一开始它就不在那里，它从来不普存在过。突然间你会开始去看你自己的内在，在那里你找不到它，甚至连一点蛛丝马迹都没有，它从来不曾在那里，它是一个虚假的概念，它是透过作为（doing）而来的。
　　所以有一个系统：知识可以帮助你变成一个做者，然后当你变成一个做者，你就变成一个中心，当然，那是一个虚假的中心，你无法成为一个真实的中心，因为你跟存在并不是分开的，唯有当你能够跟存在分开，才可能有一个真实的中心，但是你能够跟整个存在分开地存在吗？你能够不要有空气围绕着你而存在冯？你能够不要呼吸而存在吗？你能够不要有太阳继续给你生命和能量而存在吗？你能够不要有树木继续给你水果，以及大地继续给你作物而存在吗？你能够不要有雨水、沙石、和海洋而存在吗？你能够不要有星星和月亮而存在吗？你无法如此，跟整个存在分开的话，你就不能生存。
　　这样的话，你怎么能够说你有一个中心？只有整体能够有一个中心，事实上只有整体能够被允许说「我」，其它没有人能够这样做。
　　但是籍着失去知识，你会渐渐使你的整个房子都解体。那个解体要从基础开始，那个基础就是知识。失去那个基础，抛弃那个基础，然后房子就会开始垮下来，那个房子属于作为。那个基础属于知识，而那个房子属于作为，在那个房子里面有一个假想的、好象鬼魂一般的东西住在里面，那就是自我。

　　当那个基础消失，房子就垮下来，当房子垮下来，你就突然觉知到没有人住在那里，那个房子一直都是空的，它只是一个概念、一个偶发的念头，只是头脑的一个梦——一个恶梦。

摘自 奥修《老子道德经（三）》第三章

爱自满溢