佛的世界观：不是唯物主义，也不是唯心主义

建梅

问：您的博客、宗萨仁波切的书里都说到，在我们意识到世界之前，世界不存在的。这是否意味着“没有独立于个体意识的绝对存在”？您在另一篇文章中又说，客观世界是存在的，但客观世界不可知，我们知道的世界已经是主观世界了。能请尊者更详细的解释解释吗？

唯物主义认为，世界先有物质，后有意识，物质是第一位的，世界是唯物的；唯心主义认为，世界先有意识，后有物质，意识是第一位的，世界是唯心的。但一个佛的世界观是：世界既不是唯物主义的，也不是唯心主义的，世界是缘起而自性空的。

唯物主义就好像一条河的左岸，唯心主义就好像一条河的右岸，它们讨论，世界是从左边开始的，还是从右边开始的？谁上谁下？谁高谁低？而一个佛认为，根本就没有“岸”的存在。所以，说从左岸开始和说从右岸开始，以及讨论它们高低上下，都不正确。因为前提就错了。

一位佛通过对世界的如实深观，发现世界一切万物，既不是有的，但也不是无的。一切诸法，没有自性。它超出了“有和无”、“相同和不相同”、“永恒和不永恒”、“生和灭”等概念。一切世人的讨论，在佛看来，皆是戏论。人们的谈论，在佛来看，就好像我们在讨论一位，根本不能生育的女人的小孩的——性别、年龄、高矮、胖瘦等一样。

我们一切的讨论，前提是万物是有自性的，也就是万物各有各体，实实在在的。然而，从诸佛的见地看，这一切讨论的第一步就错了：诸法是无自性的，一切世间万物，唯有一个虚假的名字和一个错觉的形象，除此之外，你再也找不出更多了。虽如此，但并不是不存在世界万物。这就是一切诸法的“妙”：看似实实在的有自体，却是真真实实的无自己。

所以，中观及总观世间一切万物，诸佛共同的见地是：诸法空相。即，一切万物既不是空的，也不是不空的——非空非非空，如梦、如幻、如旋火轮、如乾达婆城（海市蜃楼）、如水中月、如镜中花、如电、如露、如泡、如影等一切“如”。故，佛称这“宛若有而毕竟空，毕竟空而宛若有”的一切为“如来”、“如如”，多么确切的描述啊。

这种在头脑看来，似乎在玩文字游戏，或故作神秘的认识或见地，恰是一切思想者所不能了解的。这是诸法的实相，只能观修证得，不可能闭门造车地思维而想明白。故一位佛出现于人间世，既给我们描述他们看到的实相，也引导我们去见证他们所见证的。如此的世界实相，真真实实明明白白，为三世诸佛所同证。诸佛睹见这“如来”的世界，如有眼人看手中的苹果，如做梦人见梦中的情景。

一切世间万物，皆是缘起无自性的——那名字是人起的，形象是心赋予的。一切思维议论皆是名相翻覆戏用，不关事物真相。世间的显景，起源于心识的分别；一切外在世界的形象，皆是内在世界无始虚妄的外映。从头脑出发，来讨论世界是：诸法的实相，不可说，一说就错；另一方面，即使说的再好，也还是言辞境界。虽如此，诸佛还是以语言为手指，为我们指向真理之月的。但我们常常将目光落在了手指上。

要想看见诸法的实相，必须你亲自看见月亮。而要亲自看见月亮，你必须跳过手指。然而，光“跳过手指”这一关，诸多的修行者就纷纷落马了。如同飞虫要飞过蜜海，却被纷纷粘住了翅膀一样。在每个时代，每位佛于十方界坐道场时，几乎都说过比任何一位世俗人要多的话。为什么呢？因为众生不明白，且还想明白。说那不可说的、语言文字抵达不了的存在——诸佛只好不厌其烦地、以种种比喻，有问有答的来解答众生困惑的心了。

诸佛在世间的工作，就好像一位幼儿园的老师，在和一群天真可爱的孩子在一起，耐心、慈悲而安详地回答着小朋友对成人世界的好奇、探知和想要了解的一切；并尽可能地指导他们自己，去看见那成人世界里的真实事物。

在世间，人们对那真相世界了解的渴望和探知，像是一小孩和另一个小孩在争论，他们周围各有一派支持自己观点的人。一个小孩说“世界是唯物的”另一个小孩说“不，世界唯心的”。在这两群人之间，你还能够听到其他一些杂七杂八的议论，例如，“宇宙的真相到底是什么？”、“世界有没有边际？”、“人有没有前生？”、“时间是真实的还是虚幻的？”等。

于一位佛看来，我们讨论的这一切，如我们在抓取昨晚梦中的一物，来讨论它的“有无”、“真假”、“结构”等一样，不禁让一位佛听了面含安详的微笑。人们说，“人类一思维，上帝就发笑”，这正是一位人间佛的样子。迦叶的笑，弥勒佛的笑，皆同如此。

我坐在我的床上，看着朋友们的问题，想着三世诸佛的真知语，不禁赞叹和满心欢喜。宇宙是一片海，万物皆是那浪花，我看到浪花生灭的假象和那不生不灭的大海实际。嫣然的笑从和合中升起，我想告诉人们的是：世界既不是唯物的，也不是唯心的，是“如来”的、是“如如”的。南无三世佛！

分类：一念行者 《问与答》