第二宝是永远不要太过火。 为什么老子会说:永远不要太过火?:这种病我称之为「过量」或「做得过火了」——因为头脑总是会做得过火,而心永远都会很平衡。一个具有爱心的人永远都会很平衡,他一直都会处于中间,从来不会太靠向左边,也从来不会太靠向右边,即使有时候他必须靠向右边,他的靠过去也只是为了要取得平衡,就是这样而已,否则他会刚好停留在中间——静止的、镇定的、宁静的,他一直都处于平衡之中。 头脑一直都在追求极端,它是为了极端而存在的,头脑是一个极端主义者,那个我称之为「过火」的病就是头脑,它一直都做得过火——不是太靠向左边就是太靠向右边,一直都做得过火。每当你做一件事做得过火,你就变成头脑的奴隶,每当你很平衡,不走极端,你就会走得比头脑更深,你是走在心里面。 那就是为什么我说:不要抛弃世界。有时候人们抛弃了世界,但那变成是他们头脑的做法,因此我不说:只要放纵在世界里,而忘掉宗教,因为那也是用头脑的人在做的事,那也是具有破坏性的。我说:在世界里弃俗。不要抛弃世界,而要在世界里弃俗。要处于世界里,也是不属于它。 要处于世界里,但不要让世界在你里面,然后就会达到一种平衡,那就是为什么我的门徒会看起来很矛盾、似非而是,因为我所点化的门徒将要生活在世界里,我不叫任何人搬到僧院或寺庙里,我坚持说:要停留在市场里,如果市场和静心两者可以在一起,将会达到一种平衡。那就是老子所说的:第二宝是永远不要太过火。 即使是太多的神也是不好的。太多的静心是一种病,不论任何事物,太多都是错误的。它发生在东方,我们做了太多的静心。在禅寺里面,他们每天要静心八个小时到十个小时,似乎他们生下来就只是为了要静心,其它没有。他们的整个生命似乎就只是静坐,他们不去使人生变得更丰富,他们不籍着人生的经验来丰富他们自己,他们不敢进入世界,因为他们害怕,他们对世界有恐惧,他们所有的静心只不过是很深的压抑。 静心,但是也要进入市场,因为在那里可以测验出你的静心做得对不对。
摘自 奥修《老子道德经(四)》第一章 |