众生的船，法王的船

建梅

有这样一对人，他们在海的这边相遇，男人非常优雅，女人非常漂亮，他们两情相悦，并约定一起乘船到海的那边去。于是他们登上了同一艘船。刚上船时，他们一股子新鲜劲儿，欣赏对方的身体、思想，还有大海上无限的风光。可过了没多久，头脑开始从它们感兴趣的地方移开，他们开始感到大海颠簸，生活寂寞。但由于目光除了茫茫海天，就是对方，没有地方可看。因此，男的开始挑剔女的，女的开始挑剔男的。不和谐开始诞生，并且日渐严重。但又没有别的地方可去，因此开始的天堂船现在变成了地狱船。他们都开始幻想有另一艘船只经过他们，他们好逃走。


大海上漂泊着很多这样的男女船，确实也有别的船上的男人或女人逃开自己的船，跳到另一只船另一个男人或女人的身边，暂时过上文章所开始描写的那样的生活。可过不了多久，旧的事情又会发生。也有的船上的男女，因为对未知的害怕，或对旧船上一切的留恋贪著，他们没有逃走。他们一边过着怨的生活，又一边过着愿的生活。事实上逃走或不逃走的结局差不多。逃到新船上的人重复过去的老故事，留置在旧船上的人正在那样的故事里。总体来说逃与不逃差别不大。不管你从这艘船跳到下艘船、下艘船、下艘船……再下艘船，以同样的心同样的人过生活，如同愚医看病一样换汤不换药，没用。


阎浮提娑婆世界里的大众，那船就是婚姻，那大海就是生活，那船上的男女就是每一个你每一个我。你在你们的船里过得怎么样？你是否厌倦了他或她？你是否也想逃走还没得脱？或者你已经暂时逃离了旧船、逃到了新的船上正在体会一轮厌倦之前的快乐或新一轮的苦恼？若你怨且愿，还没弃船而去，你留恋什么亦或怕什么？事实上心才是每个人的船，头脑才是那乘船客，你的在大海上的船以及你的伴侣都似幻象。如同精神病人，你在和自己的幻象纠缠。你正身处一个醒着的噩梦里。如何才能得以解脱，如何才能从那醒着的噩梦中醒来？你真的厌倦旧有的、轮回的生活吗？你真的想出离、想解脱吗？


瞧，那边来了一艘大船。船主是释迦牟尼。上他的船，听他的令，奉他的行，即得解脱，真实不虚。为什么呢？船主即是过来人，是看透了这幻象以及轮回过程，并且踏踏实实走出来的人。况且二千六百年来，他已接渡了无数无量的大众，从生死烦恼大海的这边走到那边。船主一代一代的换，但都叫同一个名字，释迦牟尼。船及所航行的路线不断地变，但目的地只有一个，彼岸——生死烦恼自由解脱之所。受苦的人出你的船到他的船，按他的教，行他的法，当真试试？不必再一遍遍地哀怨，一次次地愁叹，一回回的疑问或发问，方便的法，成熟的教，拿来直接去用。把愁思的时间用在走路上，在正确之途上行进必到解脱的天堂。


经书写的都是法，遍地菩萨都在教，还看不见？还找不到？除非你不是真的想解脱，否则你已经在路上了。如果你真的想解脱，随便给你一个法你就会去认真试试，哪怕这个法有可能是错误的，因为你太想解脱了，所以你愿意相信愿意实践且不讨价还价。如同一个得了绝症要死的人为求生故见医就想投见药就想试，若你也有这种精神，何病不得好转？法王之山到处都是上等妙药，得一味而全愈累世疾苦一生病患真实不虚。有真求生者吗？一座座庙，一本本经，一位位僧，一个个菩萨，一尊尊佛……都在你身边等着你呢。只等你真求生，只等真呼救，南无阿弥陀佛，嗡吗呢呗咪哞。


分类：一念行者  《修行路上的故事》