美德是静心的芬芳

建梅

　　但是美德的芬芳

　　甚至可逆着风

　　远播至世界各个角落

　　佛陀说：但是你内在的本性会绽放出一种花，那种花远胜过檀香木、夹竹桃或茉莉花的美。绝对的自由就是它的美，它可以逆风而行。真正的有德之人活在自由之中；除了他自己内在的心，不遵循任何命令，不遵循任何经文，不追随任何人，他依据他的心而活，他是个叛逆者。

　　但是佛陀在谈的是「真正的」美德的芬芳。他不是在谈「所谓的」正义，不是在谈「所谓的」人格高尚的人、「所谓的」圣人和哲学——他不是在谈他们。他们不是自由之人。事实上，檀香木、夹竹桃和茉莉花的芳香比你们所谓的圣人还要自由。他们依照人所订的法则而活。檀香木的香气、夹竹桃的香味、茉莉花的芳香至少还是依循自然的法则。但是你们的圣人，那些所谓的有德性的人，他们依循人为的法则，盲人所订的法则，无知之人所订的法则，尚未觉醒之人所订的法则在活，他们对觉醒之事一无所知。

　　是谁在制订你们的法律？是谁在订定你们的宪法？是谁必须负责经营这社会，处理和管理这个社会？只是一堆象你一样盲目的人，也许比你更博学一些，更有知识一些。但是，一个盲人是否对于光更有知识并无关紧要，盲人就是盲人。只要去观察那些圣人，你会非常惊讶！他们比一般人生活在更深的束缚之中。

　　一个耆那教僧侣说要来见我。他送来一个消息说，多年来他一直想来见我，现在他就在镇上了。但是他的门徒却不许他来见我，耆那教徒不许他来这个社区。这个人是哪门子的圣人，他的门徒居然可以决定他应该去什么地方，不应该去什么地方？但这是他们之间的相互协议：门徒称他为圣人，崇拜他，所以现在他必须让步、妥协，必须顺从他的门徒。

　　你们所谓的圣人和领导者都在跟随他们的跟随者。这是一个多么愚昧的世界，这整个情形是多么的荒谬。表面上，圣人似乎是决定者，劝告人们来追随他。但是如果深入观察，你将会因此而大吃一惊——是圣人在追随他的追随者。事实上，是追随者在做决定。决定权操在他们手中，因为他们可以崇拜你也可以侮辱你。如果你顺从他们，依循他们头脑里的观念、偏见，他们就会崇拜你；否则，你就不算是个圣人，他们可以贬低你。他们有力量足以推崇你为圣人或者贬损你为罪人。如果要做圣人，你就必须遵循各式各样愚蠢不堪的事情。而你内心深处却可能知道这是愚蠢的。

　　我送给他一个口讯，说：「这很愚蠢，荒谬！为什么你必须问你的追随者？谁才是追随者，你还是他们？你为什么竟然要去问他们的意见？」

　　他说：「你说的很对，但我靠他们过活。以我这个年纪我不能离开他们，因为我这一生中从来不曾工作过。我的食物、衣服，每件事情都要靠他们。」

　　现在你们看到这个协议了。这被称为灵性，而灵性却是跟经济有关！

　　一个真正的有德之人会有摇不可撼的自由，他的自由甚至足以让他逆风而行。他可以对抗整个社会，对抗整个过去，对抗所有的习俗。事实上，他的确是这样做——因为唯有对抗所有的习俗和已死的过去，他才能维护他的自由。

　　正是因为如此，所以这整个国家都在谴责我，而现在，慢慢地变成全世界都在谴责我。个中唯一的原因是，他们要我顺应潮流，要我合乎习俗，合乎正统。他们愿意膜拜我，他们已经来过好几次了，说只要我能遵循传统的宗教，他们就会推崇我为圣人。我只要做我自己，而且不论他们是谁，我都不打算跟任何人妥协，妥协不是我的方式。

　　他们因为我的逆风而行而受到很大的冒犯。但如果你是真正具有美德的人……美德是什么？它不是某种从外在培养出来的性格。美德是静心的芬芳，美德是静心之花的芬芳；因此，我说美德不是正义，美德不是道德。

　　我听说：

　　耶路撒冷的阻街女郎正要遭受被石头打死的刑法时，耶稣说：「让你们之中自认没有犯过罪的人扔出第一颗石头吧！」这时，一个年老的女士奋力地走过去，拿着一块很大的石头，往阻街女郎的头上丢过去，把她教训一顿。

　　耶稣垂下双眼，说，「你知道吗，妈妈，有时候你真的是把我给惹毛了。」

　　正义之士、卫道士和清教徒随时都准备好……事实上他们人生的乐趣就在于怎么样去谴责人，怎么样送愈多人下地狱去，怎样把人钉死在十字架上，怎样杀死和摧毁。他们随时随地都想受苦，随时准备做个被虐狂，他随时都愿意经历各种愚昧的严酷苦行，只为了享受优越感，那种「比你圣洁」的感觉，那种「你们全是罪人而我是圣人」的感觉。

　　真正的圣人有一种全然不同的品质。他不是道德家；他知道如何宽恕，因为他知道神对他非常宽容。他知道人类的局限，因为他自己曾经受过这些局限的苦头，他会宽容。他是具有了解性的人。

　　道德家从来不具有了解性，不知宽容为何物；他无法宽容是因为他对自己非常苛刻。他历经千辛万苦才达到他所谓的德性，所以他唯一的喜悦、唯一的乐趣就是「比你圣洁」。在这种情况下，他怎能宽容呢？如果宽容别人，就不能享受他一直在进行的自以为是的幻想了。

　　苦行僧是世界上最自以为是的人。美德之人不是个苦行者。

　　佛陀说出这个有关他自己的故事：

　　在离开皇宫后的六年中，他历经了非常严苛的生活，那是传统上寻求真理的方法。他折磨自己的身体，实行非常严格的断食，据说因此而瘦得皮包骨，几乎可以算得出他的肋骨有几根，他瘦得肚皮贴到背上，肚皮跟背之间已经什么都没有了。衰弱得无法越过一条小溪，尼兰加那河，我曾去过那个地方就为了看一看那条河流长什么样子，尼兰加那河是非常小的一条溪，当时又不是雨季，居然会无法游过那条溪流，他必然是衰弱得不得了。

　　那天，他突然得到一个很大的启示：「我一直在对自己施加不不要的暴力。」他那时有五个追随者，全都是苦行者，因为佛陀的苦行超越他们，所以他们成为他的追随者。他们只做得到这么多，而佛陀的苦行是他们的数倍，因此他们是追随者。那个晚上佛陀决定：「折磨身体是愚昧的。你怎么能借着折磨身体而得到灵魂呢？两者之间似乎没有合乎逻辑的关系。」他看到：「如果我甚至无法越过河流，这条小小的尼兰加那河，那么我又如何能越过这个广大的世界之流呢？身体需要食物，身体需要营养，身体需要力气，这样我才能静心，这样我才能带着强烈的兴趣、热心与能量去探询，去静心。」

　　他决定丢弃所有严苛的生活方式，他的五个弟子立刻离开他。他们说：「释迦已经从他的圣洁状态中堕落，不再是个圣人。」他们立刻离开他，不跟他在一起。他们以前跟他在一起只因为他那种被虐待狂似的生活形态，他们自己必定都是被虐待狂。

　　释迦牟尼佛隔天就成道了。在他丢弃所有的苦行，丢弃所有不必要的内在冲突、内战时，他变得非常的平静，非常的宁静，所以第二天早上他可以看到，可以感觉到，在他的宁静之中，所有的折磨、所有的喋喋不休全部消失融解。在太阳东升的清晨，他内在的佛性也开始上升，他觉醒了，成为一个佛。

　　美德来自宁静，来自静心的状态，来自放松——而不是来自努力，不是来自紧张，不是来自奋斗。他去寻找他的五个弟子，给他们这个讯息：「不要再折磨自己了。那与神圣无关，那与宗教无关。」

　　静心必先发生，而后德性自然会如影随形。如果静心没有发生，那么你的德性除了虚伪以外，别无其它。你们的圣人都是最大的伪善者；他们说的是一回事，想的又是另外一回事，而且可能正好相反。他们做的是一件事，但真正想做的正好是相反的事。他们显现在表面上的是一个样子，但内在深处却恰恰相反。

　　一个女孩子忏悔说她让她的男朋友把手放在她的膝盖上。「就只有这样吗？」神父问。

　　「不是。他还把他的手指头从我的裤子的松紧带下溜进去。」

　　「然后怎样？」

　　「然后他拨开我的毛毛，开始搔我那个地方的痒。」

　　「然后呢？然后呢？」

　　「然后我妈妈就走进来了。」

　　「妈的！」神父说。

　　这些神父，这些圣人，远比你们更丑陋，远比你们所想象得到的丑陋还要更加丑陋，因为他们远比你们更四分五裂。他们压抑得非常厉害，所以他们的意识和无意识已经相隔甚远。他们传教时说的是一回事，做的又是另一回事。你在前门看到的是一个人，在后门又会看到一个完全不同的人。你甚至会认不出他们——他们戴着面具。

　　这不是有德之人。佛陀不是在谈论这种德性，他谈论的是那种从静心的花朵中升起的美德。佛陀对静心非常坚持，这是他对这个世界的基本贡献。他最基本的方法是：首先你必须在中心点觉醒过来，接着你的周围就会充满了光——自然而然的，而不是倒反过来。

　　你们一直被宗教家灌输说：首先要先修养德行，然后你的中心点就会改变。那是胡说八道。中心点永远不会跟随周围，因为中心点比较重要，比较基本。它是中心点，它不会跟随周围，但是周围永远都会跟随中心点。先蜕变中心点，不要担忧周围。这也是我的坚持，这点我绝对同意佛陀。先静心，然后其它的事情自然会发生。

　　耶稣说：先寻求上帝的国度，其它的一切就会跟随而来。

　　耶稣所谓的「上帝的国度」，佛陀称之为静心。佛陀的文字远比耶稣的文字更合乎科学。耶稣比佛陀更象个诗人；耶稣比佛陀更常用寓言表达。佛陀的表达很清晰，合乎逻辑，合乎数学，他不想要说任何可以被用很多方式阐释的话。他不使用诗，因为诗很模糊，可以有很多的诠释。他用数学家的方式在说话，他用逻辑家的方式在说话，这样子每个字会有一个特定的意义和特定的含意。


摘自 奥修《法句经（二）》第五章

李敏