1 当你痛苦,不是“你”在痛苦, 那是你的“业”在痛苦; 你只是把它说为“我”或“我的” 然而,那和你一点关系也没有! 你把痛苦揽为“我的”, 就像把山上的石头说为“我的”一样毫无道理。 只要你足够清晰,就会发现没有一个“我”, 所以,不存在“我在痛苦”这回事儿。 痛苦只是痛苦,它既不是我,也不是我的, 它是它自己,没有你的判断,它甚至连“痛苦”也不是; 它就是那么一种起伏、变化或发生, 就像风吹草动,就像波起浪涌,就像树叶在颤动。 2 没有清晰的人把痛苦说为“我在痛苦”, 当一种什么东西——人们称为痛苦——的事物升起时, 他们只是看,甚至连看也不看, 痛苦来了,痛苦走了,中间没有管理者。 每一种痛苦都试图引起你的注意, 当你过度关注它——你上当了; 痛苦生起,它干它该干的,你干你该干的, 你可以一边痛苦一边完美的生活。 就像一边胃痛一边开车一样, 你可以一边体验痛苦的情绪一边照常工作; 直到胃痛让你停下车全然照顾胃痛, 直到痛苦让你停下来全然照顾痛苦。 3 当你过分关注痛苦,痛苦就像钓鱼者, 它以信念为钩,以你痛苦的故事为诱饵, 钓你上钩—— 令你挣扎,让你辛苦,使你受罪。 智慧的人不与痛苦战斗, 他们可以苦,但决不会再苦于苦。 正像一个聪明人,第一次不小心被狗咬了, 但决不会再第二次被同一只狗咬。 事实上,当你时刻扎根于清晰的现实时, 根本不会有痛苦生起的可能; 当你爱的就是现实——不管它是什么样子, 你怎么可能会痛苦呢? 4 痛苦是不想要老天给你的礼物, 老天有老天的一套,你有你的一套; 你大不过老天,当你不想要老天所给的时, 痛苦就那么发生了。 头脑清晰的人没有“我”—— 他没有我的打算,我的计划,我的想法,我的一切, 因此老天想要的就是他想要的, 于是他和老天完全保持一致, 于是,痛苦在他的世界绝迹了。 当你头脑足够清晰, 你不得不那样; 清晰的头脑是没有“我”的, 任何你相信“我”的时刻都是糊涂的时刻, 痛苦就是你糊涂的证明。 5 头脑清晰的人认识到: 就像天地间没有人一样, 他的身心中也没有人, 清醒者日日体会无人的生活。 痛苦在他的心中升起,没有评价者; 即使评价了,没有进一步的执著者。 那来来往往的情绪,像天上的浮云, 那生生灭灭的念头,像水里的泡泡。 因为没有把敌人视为敌人的人, 所以你永远地从战斗中撤退了。 你的身心不可能再是战场, 前瞻后顾,既不见敌人,也没有我方。 6 清醒的人的身心像一只虚舟, 像一片无人的天地, 像一块没人管理的田垄, 像一湾没有主人的湖。 痛苦升起,痛苦自己灭下。 念头来了,念头自己走掉。 思想诞生,思想自己归无。 清醒的心智没有参与者,只有协助者。 当你不把痛苦视为痛苦, 你不可能有痛苦; 即使有痛苦,你不把痛苦视为“我在痛苦”, 痛苦不可能真正令你痛苦。 7 智者从未有“去除痛苦”这回事, 他只是体会“无人”。 当痛苦升起,仅去体会“不是我在痛苦”, 或仅仅去寻觅那不被痛苦污染的部分, 就足以从痛苦里脱身。 痛苦是一种错觉,“我”是一种错觉, 实际上既没痛苦,也没有痛苦的人, 然而你却以为有痛苦——且是你在痛苦, 多么大的欺骗, 多么深刻的冤假错案,你正在经受! 当你痛苦, 痛苦之内之外之上之下之后没有一个“我”, 痛苦自身也不是我, “我”在何处? 当“我”都不存在,痛苦又是何物? 8 寻找“我”不见, 寻找“痛苦”的本体也不存在, 痛苦及痛苦者实在是坚固的幻象! 你不用在知性上探索这些, 用这些引导你去实观, 然后看看会发生什么? 一旦你跨入实相, 没有人在痛苦,也没有痛苦; 即使痛苦像一片云彩乘风而来, 即没阻止者,也没有评价者, 痛苦自生自灭。 让痛苦自生自灭,你可以吗? 若你有我,做的到,这是叫功夫; 若你没我,做的到,这是智慧。 用自性之光照破你的我及我所, 让自己“定”在无所定中! 9 痛苦是位菩萨, 它在引领你朝向自由的彼岸。 得度得度, 让你自己得度。 头脑是一处虚无的大院, 院外是清晰的、仁慈的现实存在, 院内是重重天堂或地狱的幻界, 痛苦是个向导,让它带你出来。 痛苦是一种警报之声, 每当你痛苦——预警的报告之声拉响了, 警惕自己身心内部的海啸、地震或火灾, 让自己提前防护或逃离。 10 自己救自己, 一直是上帝为每个人所设置的程序; 痛苦是颗在天空炸开的照明弹, 藉借它,回到安全真实的这边。 痛苦是一股虚幻之风, 是一拨没有水的浪, 你不须对治它, 只要你足够清醒,它就不除而无。 只要我们的心灵之眼不睡, 梦就不会产生; 梦不产生,痛苦就没有滋生的温床, 如此,在心世界,痛苦就会像恐龙一样绝迹了。 南无阿弥陀佛。
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