思维非常吝于分享任何东西

建梅

　　思维会持续不断地告诉你：「延缓，明天迟早可以做。为什么要这么急？总是会有明天。」而明天从未到来。那个将任何的善行延后到明天的人是在将它无限期的延后，他绝对不会去做。如果你今天将它延后，那么你是学到一种拖延的习惯。每天你都在说：「明天」。你是在创这一种生活的模式、一种生活的型态。明天将再度以今天到来，而后这个习惯将会再说：「我们明天会做。」

　　有一个古老的寓言是这样说的：

　　

　　某个男人多年以来一直在拜神，有一天神现身在他面前允诺实现他的愿望。

　　他只要求一件事。他说：「给我一样东西——那是我膜拜你的原因所在——某样能够实现我所有希望的东西——无论我要求任何东西都会立即实现。」

　　神给他一个贝壳，一个美丽的贝壳，他说：「你对这个贝壳要求的任何东西都将会立即地、即刻地实现。」

　　他试了——的确是如此。他欣喜若狂。当他要求一个皇宫时，立刻就有皇官。当他要求美女时，立刻就有美女，当他要求美食，立刻就会美食。自从那天起他开始活得极尽之豪华舒适。

　　但有一天开始每一件事都走样了。有一天来了一个修行人，一个四处流浪的和尚投宿在这个人的地方。这个流浪的和尚对他说：「我听说过你的秘密，但那其实不算什么。我拜神的时间比你更长，你是一个在家人，而我是一个和尚——她当然会对我比较慷慨。她也给我一个大贝壳。看看这个贝壳，这是你的贝壳的两倍大。」

　　它的确是。和尚说：「无论你要求任何东西，这个贝壳都会给你两份。如果你要求一个皇宫，它会为你造出两个皇宫。它总是会给你两份。」

　　人类的贪婪如是，这个人变得如此之贪婪。一个贝壳就已足够，他可以要求两次或三次，那没有问题。但一个贪婪的人是盲目的——贪婪是盲目的。他被冲昏头了。

　　他告诉和尚：「你是一个和尚，你已经弃绝这个世界，把你的贝壳给我，而你可以拥有我的贝壳。以你的需求而言那个贝壳就足够了。我是一个在家人，我需要的比较多。」

　　所以他们交换贝壳。清晨一大早，在沐浴净身后，这个人向贝壳膜拜并要求给他十万元。贝壳说：「为什么要十万元？我可以给你二十万元！」

　　男人喜出望外。他说：「好，给我二十万元。」

　　贝壳说：「为什么要二十万元？我可以给你四十万元。」

　　现在这人觉得有点困惑了，他说：「好，给我四十万元。」

　　贝壳说：「我会给你八十万元。」

　　它一直在这样说——但却给不出任何东西！承诺又承诺……无论他要求任何东西，贝壳都会承诺给他两倍。他冲出去要抓住和尚，因为他即将在早晨、一大早时离开，而他已经离开了……

　　

　　这是一个非常美的寓言故事。这就是思维的运作方式：象和尚的贝壳一样——非常的狡诈。它总是一直给你伟大的承诺，但是在明天不是今天，而明天从未到来。于是，慢慢地，希望成为生活的全部，你一直在希望与等待中。而后有一天死亡来临……却没有任何的希望曾经被满足过。

　　思维非常地害怕做善事。为什么思维害怕做善事？有两个原因。首先是：做善事对思维而言是没有滋养作用的，思维是被坏事、恶行所滋养的。例如说：当你说「不」时，你的思维将会被巩固、强化，如果你说「是」，你的思维将不会被强化。因此思维从未对说任何的「是」有过兴趣。思维基本上是无神论者，它享受说「不」，「不」是它的权力来源。负面性是思维的食物，它吃食负面性。正面性是它的死亡。

　　试着说「不」，你会开始觉得强而有力。每当你说「不」时，每当你能够成功的说「不」时，你觉得强而有力。每当你必须说「是」时，你觉得很屈辱，好象有某件事情是违反你的意愿、不得不去做的。说一个全然的「是」就是在全然地摧毁思维；而维持在一个全然的「不」时，就是维持在思维、在自我中。

　　自我是思维的另一个名称。自我是思维的中心点，无我是你本性的中心点。在本性的最核心中，不会有「我」这个概念；但在思维的中心点里，我、我、我……自我是唯一持续不断在发出噪音的东西。你愈是说「不」，你愈能感觉到你的自我，「不」框限出你的自我。

　　注意看——你会看到我所说的是很真实的情况，我不是在提出任何的理论，这纯粹是一个对生命真实状况的敍述。去观察——问题不在于相信或不相信——去观察，而后你将会知道。说「是」、感觉「是」，而后突然间，将不再会有自我存在。

　　最大的善事是对生命和存在说「是」，那才是真正的宗教。而最大的「不」是对神说「不」，对生命、对存在说「不」；那会给你强大的权力，但却是给与自我的权力。

　　事实上，自我是如此的狡猾，思维是如此的精明，以至于即使是宗教之人也会为它所骗。宗教之人一直在对生活说「不」。他们试着要对神说「是」，但思维却说服他们：「除非等到你对生活说‘不’，否则你怎么可能对神说‘是’？对生活说‘不’！」

　　那就是弃俗的想法如何升起的：对你的妻子、你的丈夫、你的小孩说「不」。对你的家庭说「不」，对你的社会说「不」，对这个世界说「不」。转过身来背对这个世界，逃离到

　　喜马拉雅山里去。唯有那时你才能对神说「是」。

　　狡猾的思维不断地在欺骗，即使是所谓的宗教之人也难逃一劫。即使是所谓的圣人也都不过是在自我的手掌中被玩得团团转。自我是非常微妙的、非常狡猾的，它的特长是精明过人。除非你非常的聪明，否则你将无法离开它的掌握。你从一个点上逃出来，而后自我将从另外一个点上捉住你。你将自我从前门丢出去，它将从后门进来。

　　自我使所谓的圣人觉得非常地自满于他是一个圣人，他是神圣的，他的脸上写满着「我比你神圣」。除了在出家人中，你不会在任何其它地方找到更大的自我主义者。教皇、教士、和尚，那些人已经弃绝所有的东西，他们自然会觉得自己很伟大、很自以为是。他们已经弃绝这个世界——而你做过什么？他们已经弃绝金钱、权力、名利。但所有这些弃绝都不过是思维的一个非常精明的游戏。

　　一个真实的宗教之人是一个对生活说「是」的人，因为生活就是神，他是一个对这个地球说「是」的人，因为地球就是天堂的一部分，他是一个对肉体说「是」的人，因为肉体是灵魂的栖息之处，而它是一个很美的栖息之处。身体是一个很美的家，它是一个很美的仆人。真正的宗教之人知道如何对全部这一切说「是」。他的「是」会带来真我，他的「是」会带来一种无思的状态。

　　从另外一个角度来看：如果你说「不」，思维立刻会有很多事情可以做。如果你说「不」，你将必须找到论点支持你的「不」。「不」意味着争论，「不」意味着逻辑。你愈是说「不」，你愈是需要巧于思辩。如果你说「是」就没有任何争论的必要了。「是」意味一个完全的停止，而「不」是一个逻辑过程的开始而已。说「不」的人会变得愈来愈巧于思辩。知道如何对生命说「是」的人将会知道如何去爱，以及存在，因为他愈来愈少争辩。

　　愈来愈少争辩就是成为愈来愈圆融和谐的；愈来愈巧于思辩就是成为愈来愈会争执的、暴力的。争辩不过意味着你的思维处在不和谐的状态中，没有争辩意味着思维已经达到一种深深的和谐状态。任何出于那个深深的和谐的就会是善，出自于内在的不和谐的就会是恶。你会做坏事是因为你是分裂的。每当你是不分裂的时候，善事将会开始透过你而发生，并非你必须做它——它会开始自己发生。

　　佛陀说：「做善事要快。」

　　为什么「要快」、要立刻去做呢？因为思维会说：「明天，等一等，让我们想一下。」而思考从未得到任何的结论。记得：思考从未得到任何的结论。一万年的哲学推论过程中，哲学还未达成任何一个结论。他们还未达到任何的真理，他们仍然在继续。同样的争论一直在以不同的形式、不同的方式重复着，哲学一直处在一种恶性循环中。哲学家依旧是没有结

　　论的；而没有结论意味着你的整个人生根本没有活过。

　　生命中所有的可能性都只会出自于决心，出自于承诺以及全然的投入，否则你总是一个旁观者，你从未加入任何的事情。除非逻辑上你对自已证明，直到你心满意足为止，说这是正确的。

　　

　　据说曾经有一个女人问伟大的哲学家康德，是否愿意接受她为妻子，如果他愿意，那么她将会有无限的喜悦。她必须鼓足勇气才能这样问，因为康德根本不是一个浪漫的人，非常的不浪漫，绝对的不浪漫。他的生活不是一个自发性的生活，他是一个机械化的生活典范。他的整个人生虔诚地遵守某种例行公事。

　　在晚上十点他会上床睡觉，那意味的是：不会早一分钟，不会晚一分钟，而是准十点整。他的仆人……他只有一个仆人。还会有什么人会想要和这样的人住在一起？——只有一个。他的家人遗弃他；他是如此的机械化、如此的干枯，在家中显得如此的累赘。仆人通常只会告诉他时间——不是「现在是休息时间」；他只会走过去，然后宣布：「现是十点。」那时他会立刻跳上床。即使是有访客在，他也甚至不会对他们说一声再见。他会上床，窝在他的棉被里，于是那个仆人会对访客宣布：「现在请诸位离开，主人已上床休息。」

　　在五点整时，他必须被从床上拖下来。有时候天气真的是太冷，而他太疲倦，但这个惯例必须被遵守——即使如果他生病，这个惯例也必须被遵守。仆人被这样告知！也许有的时候他会觉得虚弱无力，想要睡久一点，但这个仆人一定不能听从。他必须被拖下来，即使是违背他的意愿。即使他说：「不！我想要睡觉。」仆人仍然必须将他拉出来。有时情况像是一场搏斗、一顿争吵。仆人必须打他、将他带出床外——那是他的职责所在。

　　那个女人一定是很稀罕！——但你总是能在任何地方找到疯狂的人。她一定是疯了才会和这个男人相爱。这个男人不是一个人而是一个机器。而且你们知道康德怎么做吗？在听她说完后他说：「我会想一想。」而后他想了三年！——想出所有赞成的论点和所有反对的论点。他洋洋洒洒地写一篇论文论证结婚的优点在哪里，以及缺点在哪里。最后，他总算达到一个非常贫乏的结论，几乎称不上是一个结论：有一个比较有力的论点，那个论点是借着结婚你将会知道结婚是什么——无论是好或坏——你将会知道。那是比较站得住脚的论点。

　　所以他去敲那个女人的门。她的父亲来开门并问他：「你为什么来？」

　　他说：「我已经决定了，因为有一个论点比较站得住脚。总共有三百个反对的论点，三百零一个赞成的论点——所以我已经决定要结婚了。」

　　父亲咧嘴一笑，他说：「已经太迟了。她已经结婚了——而且不只是结婚，她也已经生了一个小孩！你来得有点太迟了。」

　　

　　但那就是哲学家的方式。我甚至惊奇他可以在三年内达到一个结论。这是一个奇迹——哲学家从未得到任何的结论。他得出这个结论的那一刻一定是非常反常的时候。

　　一万年的历史已经足以证明：哲学依然是没有结论的。哲学只知道如何发问——没有回答。每一个回答转而成为十个更多的问题。

　　思维非常喜欢争论、思索。思维非常不喜欢下结论，因为一旦你下结论，思维就不再被需要了。结论意味着思维的死亡。如果你已经对最终的真理下达结论，思维将必须自杀。

　　思维非常害怕说「是」，而且思维非常害怕做善事，因为善事只能在一种无我的状态中被做。善事是一个没有思维的状态的衍生物。试着去了解——当我说试着去了解时，我不是在说试着去思索这件事。我只是在说，用心去听，带着一颗充满爱的心去听。

　　这些经文只能为心所了解。它们出自于曾经在地球上活过的最伟大的心灵，它们只能为心所了解。

　　「做善事要快」。思维在做坏事时才会快。如果你想要发脾气，思维从未说：「明天」，它说：「现在就做。」如果你想要捐献，如果你想要给一个穷人东西，思维会说：「等一等！先询问他是真正的穷还是在银行里有存款。而且先看一看……他看起来这么健康，为什么要给他？」

　　思维非常吝于分享任何东西，分享对于思维而言是很困难的。它囤积、它搜集、它慢慢地变成一个垃圾山。思维无法舍去任何东西——有用的东西、没用的东西，思维一直在搜集。谁知道：任何在今天是没用的东西也许明天会变成有用的东西。

　　做善事意味着去分享、去爱、去服务，成为慈悲的。这些是一个吝于付出的思维做不出来的。但思维不会说：「我不想去做。」因为那样是很不圆滑的。比较圆滑的方式是拖延——明天。思维是一个官僚，而且还不是一个普通的官僚，而是一个苏联的官僚。

摘自  奥修《法句经（四）》第三章