拈花一笑传达的讯息

建梅

　　佛陀最后传给摩哥迦叶那无法透过话语而传递给其它任何人的，它是来自那一种知识--直接的、推论的、或是成道者的话语？那个讯息是什么？

　　首先，你问：「那个讯息是什么？」如果佛陀无法透过话语来传递它，我也无法透过话语来传递它，那是不可能的。

　　我要告诉你一个趣闻。有一个门徒来到木拉那斯鲁丁那里，他告诉木拉：「我听说你有秘密，最终的秘密，那个能够打开所有神秘之门的钥匙。」那斯鲁丁说：「是的，我有，怎么样？你为什么要问？」那个人拜在木拉的脚下说：「我一直在找寻你，师父，如果你握有那个钥匙和秘密，请赶快告诉我。」

　　那斯鲁丁说：「如果它是如此的一个秘密，你必须了解，它不能够这么容易就告诉你，你必须等待。」那个门徒问：「要等多久？」那斯鲁丁说：「那也无法确定，它依你的耐心而定，三年或三十年，不一定。」那个门徒就开始等，三年之后他再问，那斯鲁丁说：「如果你再问，那么它将要花三十年，只要等待，它不是一件平常的事，它是最终的秘密。」

　　经过了三十年，那个门徒说：「师父，现在我的整个人生都浪费掉了，我什么东西都没有，现在，将那个秘密给我。」那斯鲁丁说：「有一个条件：你必须答应我，你也要将它保存为一个秘密，不能告诉任何人。」那个人说：「我答应你，直到我死为止，它将保持是一个秘密，我将不会向任何人提及。」

　　那斯鲁丁说：「谢谢你，这也是我师父告诉我的，我对我的师父也是这样承诺的，如果到死为止你都能够将它保存为一个秘密，那么，我不能将它保存为一个秘密吗？」

　　如果佛陀是沉默的，我也能够对它保持沉默，有某些东西是不能够被说的，它不是一个讯息，因为讯息是可以被说出来的，如果它们不能够被说出来，它们就不是讯息，讯息是某种被说出来的东西，某种要被说出来的东西，某种能够被说出来的东西，讯息总是语言的。

　　但是佛陀没有讯息，所以他无法说出它。有一万个门徒，但是只有摩哥迦叶得到它，因为他能够了解佛陀的沉默，那就是奥秘中的奥秘：他能够了解那个沉默。

　　有一天早上，佛陀在他的树下保持沉默，他本来应该去讲道，而每一个人都在等，但是他保持沉默，门徒们变得很不安，这种事以前从来没有发生过，平常他会来，然后演讲，然后再离去，但是半个小时过去了，大阳已经升起，每一个人都感到热，表面上大家都很安静，但是每一个人的内在都很不舒服，他们的内在都在嘀咕，佛陀今天为什么保持沉默。

　　他坐在树下，手上拿着一支花，他继续注视着那朵花，就好像他甚至不知道有一万个门徒聚集在那里要听他讲道，他们来自很远很远的地方，他们来自全国各地的乡村而聚集在那里。

　　最后有一个人问，有一个人凑足了勇气问道：「你为什么不讲道？我们在等待。」

　　据说佛陀回答：「我是在讲道，这半个小时以来，我一直都在讲。」

　　那太似是而非了，那是很明显地荒谬，他保持沉默，他什么都没说，但是告诉佛陀说「你在讲一些荒谬的事」是不可能的，所以门徒们再度保持沉默，现在他们变得更不安。

　　突然间，有一个门徒--摩哥迦叶--开始笑，佛陀叫他过来，给了他那朵花，然后说：「任何能够说的，我都已经告诉别人，而那个不能够说的，我给了你。」他给了那朵花，但那朵花只是一个象征，随着那朵花，他也给了某种具有意义的东西，那朵花只是一个象征，其它某些东西被传递了，那些东西是无法用语言来传递的。

　　你也知道有某些感情无法被传递，当你深深处于爱之中，你怎么做？你会觉得只是继续说「我爱你，我爱你」是无意义的，而如果你说它说得太过份了，别人会觉得无聊，如果你继续这样做，别人会认为你就好像一只鹦鹉，如果你再继续，别人会认为你不知道爱是什么。

　　当你觉得爱，光说你爱是没有意义的，你必须做一些事，做一些有意义的事，它或许是一个吻，或许是一个拥抱，或许只是牵着别人的手，而什么事都没做，但它是有意义的事，你在传递一些无法用语言传递的东西。

　　佛陀传递了一些无法用语言传递的东西，他给了那朵花，那是一个礼物，那个礼物是看得见的，但是某种看不见的东西也随着那个礼物传递出去。

　　当你牵着你朋友的手，那是看得见的，只是牵着你朋友的手并不很有意义，但是其它某种东西也在传递，那是一个交流，某些能量、某些感觉、某些很深而语言无法表达的东西被传递了，而手只不过是一个象征，所传递的意义是看不见的，它不是一个讯息，它是一个礼物，它是一个恩典。

　　佛陀给出了他自己，他没有给予任何讯息，他将他自己倒进摩哥迦叶里面。摩哥迦叶之所以变得能够接受这个有两个理由，第一，当佛陀沉默的时侯，他也保持完全沉默，其它人虽然表现沉默，但是事实上他们并不沉默，他们一直在想：「佛陀为什么保持沉默？」他们互相看着对方，做出一些怀疑的姿势：「佛陀到底怎么了？他发疯了吗？」他从来没有这么沉默过。

　　没有人真的宁静，在那个一万名和尚的大聚会里，只有摩哥迦叶是宁静的，他并没有不安，他也没有在用思想，佛陀注视着那朵花，摩哥迦叶注视着佛陀，你找不到一朵比佛陀更伟大的花，他是人类意识最高的开花。佛陀继续注视着那朵花，而摩哥迦叶继续注视着佛陀，只有两个人没有在用思想。佛陀没有在想，他在看；摩柯迦叶也没有在想，他也在看，这就是为什么他能够接受的原因之一。

　　为什么摩哥迦叶能够接受的第二个原因就是他笑了，如果宁静无法变成庆祝，如果宁静无法变成一个笑声，如果宁静无法变成一个欢舞，如果宁静无法变成一个狂喜，那么它是病态的，那么它将会变成悲伤，它将会转变成疾病，那么那个宁静就不是活的，它是死的。

　　只是借着变成死的，你也能够变宁静，但是这样的话你将不能够接受佛陀的恩典，那么神性就无法降临到你身上。神性需要两样东西：宁静和一个欢舞的宁静，一个活生生的宁静。在那个片刻，摩哥迦叶两者都有，他是宁静的，而当其它每一个人都很严肃，他笑了，佛陀将他自己倒进摩哥迦叶里面，但那不是一个讯息。

　　达成这两样东西，那么我就能够将我自己倒进你里面。成为宁静的，但不要使这个宁静成为一件悲伤的事，让它成为欢笑的和欢舞的，那个宁静必须像小孩子一样，充满能量、热情洋溢、狂喜般的，它不应该是死气沉沉的，唯有如此，佛陀对摩哥迦叶所做的才能够对你做。

　　我的整个努力就是：有一天，有一个人将会变成摩哥迦叶，但那不是一个能够给予的讯息。

摘自  奥修《瑜伽始末》第六章