处处是家

建梅

　　你是否有从任何师父中的师父那里接收到任何指示？

　　我并没有走在任何古老的途径上，所以有几件事必须加以了解。我不像马哈维亚，他是一长串的二十四位师父的最后一个，他是第二十四个。过去的那二十三个，都已经变成师父中的师父，已经变成在同一个途径、同一个方法。同一个生活方式、和同一个技巧的神。

　　第一个师父是里希阿伯（Rishabh）。最后一个是马哈维亚。里希阿伯没有以前的人可以效法。我不像马哈维亚，而像里希阿伯。我是一个传统的起点， 而不是终点。还有更多更多的人会来到同样的途径，所以我无法向任何人寻求指示，那是不可能的。一个传统会诞生，然后会死掉，就好像一个人生下来之后会死掉一样。我是起点，而不是终点。当一个人处于一个系列的中间点，或是终点，他会从一个师父中的师父那里得到指示。

　　为什么我没有走在任何途径上？那个原因就是，我跟很多师父工作过，但是我从来不是一个门徒，我是一个流浪者，流浪了很多世，和很多传统相交过，跟过很多团体、学校、和方法、但是从来不属于任何人。他们以爱来接受我，但是我从来不是他们的一部分，最多我只是一个客人，一个过夜的停留，那就是为什么我学了很多。在一个途径上你无法学那么多，那是不可能的。

　　如果你走在一个途径上，你会知道它里面的每一件事，但是其它的你就不知道了。你的整个存在都投入在它里面，那不是我的方式。我一直都像一只蜜蜂，从一朵花飞到另外一朵花，采集了很多花香，那就是为什么我可以很适应禅宗、耶稣、犹太教、回教、和派坦加利，很多不同的方式我都能适应，而它们有时候是完全相反的。

　　但是对我而言，有一个隐藏的和谐存在，那就是为什么那些只遵循一个途径的人无法了解我，他们会觉得很困惑，不知所措。他们知道一个特定的逻辑，一个特定的模式。如果那件事适合他们的模式，它就是对的；如果它不适合，它就是错的，他们有一个非常受限制的准则。对我而言，没有准则存在。因为我跟过很多模式，我在任何地方都可以很安逸。对我来讲，没有人是异乡人，我对任何人都不陌生。但是这会产生出一个难题，我对任何人都不陌生，但是每一个人都把我看成是一个陌生人，它一定会这样。

　　如果你不属于某一个特别的宗派，那么每一个人都会把你看成好像是敌人。印度教教徒会反对我，基督徒会反对我，犹太教教徒会反对我，耆那教教徒也会反对我，但是我并不反对任何人。因为他们无法在我里面找到他们的模式，所以他们反对我。

　　我并不是在谈论一个模式，而是在谈论一个更深的模式，那个模式可以涵盖所有的模式。有一个模式，还有另外一个模式，又有另外一个模式，无数的模式，所有这些模式都由一个潜藏的东西所涵盖，它是模式中的模式，是隐藏的和谐。他们没有办法好好地看它，但是他们也没有错。当你在某一个传统之下生活，当你遵循某种哲学、某种对事情的看法，你就会变得融入它。

　　就某方面而言，我从来不融入任何人，没有融入到我能够变成他们模式的一部分。就某种意义而言，它是一个不幸，但是就另外一个意义而言，它被证明是一项祝福。有很多跟我一起下功夫的人比我先达到解脱，它对我来讲是一个不幸。我一再一再地落后，因为我从来没有很全然地投入某一个途径，因为我到处追寻。

　　有很多跟我一起开始的人都已经达成了，甚至有一些比我晚开始的也在我之前达成了。这是一个不幸，但是就另外一个意义来讲，这是一项祝福，因为我知道了每一个家。我或许不属于任何一个家，但到处都是我的家，那就是为什么我没有师父中的师父。我从来不是一个门徒。要被一个师父中的师父所指导，你必须成为某一个师父的门徒，这样的话你才可以被指导，这样的话你才会懂那个语言，所以，我并没有被任何人所指导，但是我曾经受过很多人的帮助，这个差别必须被了解。我没有被指导，我没有接受任何像是「做这个，不要做那个」的命令，但是我曾经受过很多人的帮助。

　　耆那教教徒或许并不觉得我属于他们，但是马哈维亚会觉得我属于他们，因为至少他能够看到那个模式中的模式。耶稣的信徒或许无法了解我，但是耶稣能够了解我，所以我曾经受过很多人的帮助，那就是为什么有很多人从各种不同的宗派来到我这里。目前你无法在地球上的任何地方找到这样的一个聚集。这里有犹太教教徒，有基督徒，有回教徒、印度教教徒、耆那教教徒、和佛教徒，他们来自世界各地。不久之后还有更多。更多的人会来。

　　那是来自很多师父的帮助，他们知道我能够帮助他们的门徒，他们还会送来更多－－但是没有指示，因为我从来不以门徒的身份接受来自任何师父的指示，现在也不需要。他们只是送来帮助，这样比较好，我会觉得比较自由，没有人能够像我一样自由。

　　如果你接受来自马哈维亚的指示，你就没有办法像我这样自由。一个耆那教教徒必须保持是一个耆那教教徒，他必须继续讲一些反对佛教和印度教的话。他必须如此，因为很多模式和很多传统之间有争斗。各种传统如果想要存活，他们必须争斗。为了要争取门徒，他们必须争辩。他们必须说：「那是错误的。」因为唯有如此，他们的门徒才会觉得：「这是对的。」相对于错误的，门徒才会感觉什么是对的。

　　跟我在一起，你会觉得不知所措。如果你只是用你的理性在这里，你将会觉得混乱，你会发疯，因为这个片刻我会说一些事，下一个片刻我又会反驳它，因为这个片刻我是在谈论一个传统，另外一个片刻我是在谈论另外一个传统。有时候我并没有在谈论任何传统，我是在谈论我，那么你就无法在任何地方的任何经典找到它。

　　但是我有受到帮助，那个帮助很美，因为我可以不必遵循它，我没有被强迫要遵循它，它依我而定。那个帮助的给予是无条件的。如果我觉得喜欢采用它，我就采用它；如果我觉得不喜欢它，我就不采用它，我对任何人都没有义务。

　　但是如果你某一天开悟了，那么你就能够接收到。如果我不在身体里，那么你就能够接收到来自我的指示。这种事一直都会发生在第一个人当一个传统开始的时候。它是一个开始，一个诞生，你很接近一个诞生的过程。当某样东西诞生的时侯，它是最美的，因为它是最活生生的。渐渐地，当一个小孩子成长，那个小孩就会越来越接近死亡。当一个传统诞生的时候，它是最新鲜的，它具有它本身的美，那是无与伦比的，独一无二的。

　　那些听耆那教的第一位师父里希阿伯演讲的人具有一种不同的品质。当他们听马哈维亚演讲，那个传统已经老了几千年，它已经濒临死亡的边缘，它随着马哈维亚死掉。

　　当一个传统不再有师父诞生，它就死掉了，它意味着那个传统不再成长，耆那教将它关闭起来。到了第二十四个，他们说：「现在已经不再有师父了。」

　　跟锡克教的鼻祖那那克在一起是很美的，因为某种新的东西正在从子宫－－宇宙的子宫－－出来，它就好像在看一个小孩出生，它是一个奥秘－－那个未知的穿透那个已知的，那个无体的变成具身的，它就像露珠一样地新鲜：不久之后每一样东西都会被灰尘所覆盖。不久之后，随着时间的经过，东西就会变旧。

　　到了锡克教的第十个师父，事情就死掉了，然后他们将这一条线关闭起来，他们说：「现在不再有师父了，现在经典本身就是师父。」那就是为什么锡克教称他们的经典为「师父经典」。现在已经不再有人，只有死的经典来作为师父。当一部经典是死的，它就没有用了，不仅没有用，而且还是有毒的。不要让任何死的东西停留在你的身体里，它会产生毒素，它会摧毁你的整个系统。

　　在此，某种新的东西诞生了，它是一个开始，它是新鲜的，但那也就是为什么你很难看出它。如果你去到恒河的源头，那里非常小－－很新鲜，当然；再来的整条恒河没有比它更新鲜的，因为当它流动，它会聚集很多东西，会累积，而变得越来越脏。在卡西（Kashi）那个地方，它是最脏的，但是在那里你称之为「神圣的恒河」，因为在那里它是最宽广的。它已经累积了那么多，现在即使是一个瞎子也可以看出它。在起点，在源头的地方，你需要有非常敏锐的知觉能力，唯有如此，你才能够看出它，否则它只是一条细流，你甚至无法相信这条细流会变成恒河，它简直不能相信。

　　现在很难看出到底是怎么一回事，因为它是一个非常非常细的溪流，就好像一个小孩。人们错过了里希阿伯－－第一位耆那教的师父，但是他们可以认出马哈维亚，你看！耆那教教徒不重视第一位师父－－里希阿伯。事实上，他们将整个崇拜都献给马哈维亚。事实上，在西方人的头脑里，马哈维亚是耆那教的创始者，因为在印度，他们非常尊崇马哈维亚，别人怎么会觉得创始者是另有其人？里希阿伯已经变成传说中的人物，他已经被遗忘了。他或许曾经存在过，或许不曾存在过，他似乎不是历史上的人物，他属于古老的过去，你们对他所知不多。马哈维亚是历史上的人物，他就好像卡西附近的恒河，非常宽广。

　　记住，起点是很小的，但是之后的奥秘从来没有像在起点的时候那么深。起点是生命，终点是死亡。随着马哈维亚，死亡进入了耆那教的传统。随着里希阿伯，生命进入了，从上方的喜马拉雅山来到地面。

　　我不需要对任何人负责，也没有人给我指示，但是我从很多地方得到帮助。如果你能够很全然地接受它，它比任何单一师父所能够指示的来得更多。当我在谈论派坦加利，派坦加利是有帮助的。我能够谈得就好像他在这里谈论一样。并不是「我」在谈，事实上，这些话并不是评论，而是他本身使用我作为一个工具。当我在谈论赫拉克赖脱，他就在那里，但只是作为一个帮助。这一点你必须了解，你必须变得具有更敏感的知觉力，这样你才能够看到那个起点。

　　当一个传统已经变成一个强大的力量，你要进入它并不需要大多的知觉力和敏感度。当事情刚开始，还在早晨的时候，你就进入，那是困难的。到了晚上有很多人来，但是在那个时候他们来是因为事情已经变得很大、很强而有力。在早晨的时候只有那些少数被捡选的人会来，他们具有那个敏感度可以感觉到某种伟大的事正在诞生。现在你无法证明它，时间将会证明它，它需要花好几千年的时间来证明那个刚诞生下来的，但是你很幸运能够在这里，不要错过这个机会，因为这是最新鲜的点，而且是最神秘的。

　　如果你能够感觉到它，如果你能够让它深入到你里面，在很短的时间内有很多事都会变得可能。跟我在一起还没有办法得到尊敬，它不是一种声望。事实上，只有那些不理会也不担心别人怎么说的赌徒才能够跟我在一起，那些受人尊敬的人没有办法来。过了几年之后，当那个传统变得越来越死气沉沉，它就变得能够受人尊敬，然后人们将会来，但那些将会是死气沉沉的人。唯有当事情变得能够受人尊敬，他们才会来，他们之所以来是因为自我（ego）。

　　你在这里并不是因为自我，而是因为跟我在一起至少不会再增加自我。你会失去。只有那些活生生的、勇敢的、敢冒险的人可以跟着里希阿伯走；跟着马哈维亚走的都是一些死气沉沉的生意人－－不是赌徒，那就是为什么耆那教变成一个商业团体。整个团体是一个商业团体，他们除了生意之外什么事都不做。生意是世界上最不勇敢的事，那就是为什么生意人变成儒夫，一开始他们就是儒夫，所以他们变成生意人。

　　农夫比较勇敢，因为他靠那个未知的在生活。他不知道将会发生什么，不知道是否会下雨，没有人知道。你怎么能够相信云？你可以相信银河，但是你无法相信云。没有人知道将会发生什么，他生活在未知里，但是他过着一种更勇敢的生活，就像战士一样。

　　马哈维亚本身就是一个战士，所有耆那教的二十四位师父都是战士，但是到底发生了什么不幸的事？为什么所有的跟随者都变成生意人？他们跟随马哈维亚而变成生意人，因为他们来只是要跟随马哈维亚－－当那个传统已经很光荣，当它已经有一个传奇性的过去，当它已经变成一个神话，而且跟随他能够得到别人的尊敬。

　　唯有当某件事变得死气沉沉，那些死气沉沉的人才会来；唯有当某件事是活生生的，那些活生生的人才会来。将会有更多的年轻人来到我这里。即使是一个老年人来到我这里，他的心也一定是年轻的。老年人会寻求声望和尊敬，祂们会去那些死气沉沉的教堂和庙宇，在那里除了空虚和一些过去之外什么都没有。过去是什么？是一个空。任何活的东西都是在此时此地，任何活的东西都有一个未来。未来会从它成长出来。当你开始去看过去，在那里不可能有成长。

　　「你是否有从任何师父中的师父那里接收到任何指示？」没有！但是我有接受帮助，那是更美的。我一直都是一个独来独往的人，一个没有家的流浪汉，经过、学习、移动，从来不停留在任何地方。所以我没有什么人可以效法。如果我要找什么，我必须亲自去找。有很多帮助可用，但是我必须将它做出来。就某方面而言，那是一个很大的帮助，因为这样的话，我不必依靠任何法规。我观察门徒，由于没有师父可以让我效法，我必须更深入地观察门徒来找到那个线索。对于什么能够帮助你，我必须先洞察你。

　　那就是为什么我的教导和我的方法随着每一个门徒而有所不同。我没有一个大家都可以适用的处方，我不可能有。没有固定的根，我必须当下自然反应。我没有已经准备好的规范，倒是有一个正在成长的现象，每一位门徒都加进它。当我开始在一个新门徒身上下功夫，我必须先洞察他，找出什么能够帮助他，看看他要如何才能够成长。每一次，随着每一个门徒，一个新的法规就会诞生。

　　当我走掉之后，你们真的会变成一团糟，因为将会有很多故事来自每一个门徒。你们将理不出任何头绪，因为我对每一个人都把他当成一个个人来谈。那个系统透过它来成长，它往很多很多方向成长，它是一棵涵盖很广的树，有很多大的分枝和小的分枝散布在各个方向。

　　我不从任何师父那里接受任何指示，我从你们接受指示。当我洞察你，洞察你的无意识，洞察你的深处，我从那里得到指示，然后我就为你把它做出来，它一直都是一个新的反应。

摘自 奥I许《灵魂的科学》第五章