服从内在的战士

建梅

　　这些经文是由终极智慧所完成的。它们是深入的，而且有时候是非常复杂的、甚至是矛盾的，但是它们是智慧的终极开花。当一个佛变成佛、或一个基督变成基督的时候，这些经文就会被透露出来。如果你能够了解它们，甚至那个了解本身都会转变你。如果你能够感觉到隐藏在其中的真相，你就会完全变成一个不同的人。所以试着去深入了解它们。

　　「站到即将来临的战役旁边，虽然你战斗你也不要成为战士。」

　　「……他就是你自己，然而你却是受限的也是容易犯错的。而他既是永恒的也是确定的。他是永恒的真理。一旦他进入了你并且变成了战士的时候，他绝对不会完全放弃你，而到了伟大的平静发生的那一天他会与你合而为一。」

　　「站到即将来临的战役旁边，虽然你战斗你也不要成为战士。」我们持续的与自己战斗。这种奋斗是日夜不停的。整个生命就是一座战场，但是你什么地方也到不了。你既没有完全被打败，你也不是胜利的。奋斗会继续，而生命能量却不必要的被浪费掉了。你只是浪费自己的存在而已。原因是什么呢？为什么你永远无法胜利呢？为什么奋斗永远无法结束呢？

　　你与性战斗、你与愤怒战斗、你与贪婪战斗。你与每一件东西战斗，但是你仍然被这些东西掌控。你越与性战斗，你越被它所掌控，然后你越觉得你必须再战斗。那是一种恶性循环。你越战斗，然后性就变得越有吸引力，性就变得更有磁力。你做了许多不要生气的决定，但是每一次的决定都失败了。而最后的结果是：在最后你会觉得有罪恶感、有自卑感；在最后你会觉得你什么事都无法做，你感觉到内心的挫折。

　　这种事已经发生在全人类身上了。人类现在是如此的悲哀并不是因为这个时代所发生的事情，而是因为许多年来虔诚的战斗、许多世纪以来持续不断的虔诚奋斗，已经让人类的头脑了解到他们什么事也做不到。人类的头脑会觉得受到挫折。这种挫折创造出了伤心与沮丧。

　　希望已经变成了无望。似乎没有出路。你可以奋斗，但是每一件事都是徒劳无功的、浪费时间的；没有人达成任何事情。会发生这种事不是因为人类的头脑无法胜利。会发生这种事是因为奋斗所在的基础是错的、整个奋斗的努力是错的。为什么？因为你正在与自己战斗。你怎么能够赢呢？

　　如果我在我的两只手之间创造冲突，我可以继续战斗下去，但是不会有胜利与失败，因为两只手都是我的。对于性的急切渴望是属于我的，而要超越性的急切渴望也是属于我的；它们是我的两只手。我可以继续战斗下去，我可以继续从一边换到另外一边——有时候站到右手那一边、有时候站到左手那一边，但是什么事也不会发生，因为我身在这两者之中。怎么能够有失败或胜利呢？要失败或胜利至少需要两个人，而我只是单独一人、与自己战斗着。这场战斗是在跟影子战斗，是没有意义的。

　　那么要怎么做呢？这句经文给了你这把钥匙：「站到战役旁边，虽然你战斗你也不要成为战士。」站到旁边。成为观照者。

　　记住「观照」这个字。这是寻求灵性的关键词之一。如果你能够理解这个字并且实践它，你就不需要再做别的事情了。这一只钥匙就可以打开所有的天堂之门了。这是一只万能钥shi。任何一把锁都可以被它打开。

　　站到一边的意思是什么？当性欲出现时，你会认同它。然后，当你经历过了性行为时，沮丧就进来了，因为你有很多期望却什么事也没有发生。你渴望得太多、期望得太多，却什么事也没有发生。整件事情只是一场骗局。你觉得被背叛、被欺骗。那么悔恨就会进入，然后你开始以反对性的观点来思考。你开始想着如何成为一个禁欲者。你以如何成为一个和尚的观点来思考；你开始反对性。那么你就会认同于那个「反」的态度。

　　观照就是指当性欲出现时，站到旁边然后看着它。不要认同。不要说：「我变成了性。」而是说：「性欲在我身上出现。我现在必须观察它。」不要赞成它也不要反对它。保持安静与平静，只要变成一个观察者。

　　那并不是意味着要去压抑它，因为这个压抑不会让你了解它到底是什么。不要压抑它。压抑就是指你与「反」的态度认同了。记住这一点：如果你压抑，你就是认同了「反」的态度。不要压抑，不要认同。让它发生。不要害怕；只要等待、然后看。

　　进入性行为，但是要用一种观看的眼神，要弄清楚正在发生的事是什么，并且让它发生。不要打扰它，不要压抑它，让它全然的展现它自己，但是要站在旁边，好像你正在看着别人一样。

　　行为会达到最高点。跟着它走，但是要一直站在旁边。要详细的了解所有正在发生的事情。要警觉，不要失去觉知。那么，你会开始从最高点掉下来，而「反」的态度将会进入。要再度警觉。不要认同于「反」的态度。看着正在发生的事情：波浪已经到了最高点；现在波浪正在下降。性是上升的波浪。禁欲、对性的「反」的态度，则是下降的波浪。

　　要小心，要警觉。不要赞成或反对；不要谴责；不要作任何判断。不要当一个审判者；只要当一个观照者。不要说：「这是好的。那是坏的。」不要说任何话。只要警觉然后观看正在发生的事情。要对事实真诚；不要给予任何的诠释。那就是所谓的观照。

　　如果你能够成为一个赞成性与反对性的态度的观照者，你就会了解一件伟大的事情。那种了解会告诉你赞成性与反对性的态度是同一个波浪的两极。它们并不是真的彼此相反。它们只是同一波浪的上升与下降而已。它们是一体的，所以没有什么好选择的。如果你选择了其中一个，你就选择了另外一个，因为它也是其中一部分，是隐藏的那个部分。如果你选择了其中一个，你就选择了另外一个，因为另外一个无法被分隔。它们是一，所以没有选择。于是，无选择这件事就会发生在你的身上。

　　那个无选择就是胜利之路。现在你不选择了；没有什么好选择的。然后奇迹就发生了：当你不选择的时候，两者就都掉落了。性与禁欲两者都消失了，而你是第一次不在它们的掌握之中、你是第一次不被相反之物所掌握。

　　观照是开始，观照也是结束。第一步与最后一步是一体的。观照是手段也是目标。那么战斗会继续下去，但是你不是战士。现在战斗已经到了一种不一样的层面了。那个层面是什么？

　　现在，性与反对性都同时出现在你的眼前。这种相反之物的同时出现就是战斗。它们彼此互相战斗，而你还是一个观照者。因为它们是相反的、是反面的一极，它们会完全的摧毁对方然后消失。它们有相同的力量与相同的能量。它们切断了对方的根，它们互相抵消。

　　这就是战斗。但是你不是战士；你只是一个观照而已。你只是从外面看着：你是一个山上的观看者。在山谷中的战斗会继续下去，但是现在你只是一个高塔上的观看者而已。你只是往下看，而且你知道他们正在战斗；相反之物正在战斗。但是它们会互相抵消，因为它们有相同的力量。

　　记住这一点：只有一个深陷于性欲中的人才能够变成一个禁欲者。太多的性欲能够被转变为禁欲。如果你只有普通的性欲你就无法变成禁欲者，因为成为一个禁欲者需要许多能量。而相反的能量总是相等的，所以只有非常深陷于性欲之中的人会变成禁欲者。普通人，有普通的、自然的性欲的人，绝对无法走到那种极端。他们没有办法。走到极端的能量是来自于性。相反的能量是相等的。

　　你不需要战斗；你不需要选择这一边或那一边。那就是失败的方式。只有站在旁边，跳出这个圈子，成为一个观照者。

　　那是很困难的，因为头脑想要选择；头脑总是在选择。头脑是选择者，因为没有选择，就不会有头脑；你会掉出头脑之外。那就是不选择是如此困难的原因。

　　甚至我说的话……。你们之中有许多人选择照着我所说的话做，但是你会为了一个理由而这样做。人们来找我，而当我说：「成为一个观照者。」他们马上就问：「如果我变成一个观照者的话性欲就会消失吗？」那么他们就无法变成观照者，因为他们已经选择了。他们问：「如果我变成一个观照者性欲就会消失吗？」如果性欲会消失，他们甚至会准备变成一个观照者！

　　但是他们已经做出了选择。他们已经决定了性欲是坏的而禁欲是好的。他们问我：「如果我变成观照者的话，我会变成禁欲者吗？」他们已经错过整个要点了。

　　我是说：「不要选择。」而他们已经选择了。他们想要把观照当做他们的选择的工具。但是你无法那样使用观照。

　　有一个人来找我。他是一个寻道者、一个严肃的寻道者。但是他是愚蠢的。有许多愚蠢的寻道者：他们是严肃的人。而当我说他们愚蠢我的意思是：他们无法了解他们在做什么。这个人深受性欲之苦。每个人都因为性欲而受苦。这种痛苦已经如此的深入，以致于你不只受到你自己的性欲之苦；你也因为别人的性欲而受苦。这似乎很疯狂。你因为自己的性欲而受苦，你也因为别人的性欲、别人做的事情而受苦。

　　你自己的性欲能够创造出足够的痛苦。为什么要去管别人呢？但是那种悲惨对你而言似乎是不够的，所以你一直在收集别人所做的事情：谁在犯错还有谁在做好事。你是什么人，竟然要由你来决定？你有什么权利呢？你是什么人，你竟然变成了一个警察？

　　这个来找我的人就是一个警察。他正因为每个人在做的事而受苦。但是我告诉他：「不要担心别人。真正的问题一定在你自己身上。你还没有与你的性欲和平相处，那就是问题之所在。为什么要因为别人而痛苦呢？为什么要创造其它的问题呢？只是为了逃避你自己的问题吗？只是要被占据吗？谁指派你当警察呢？为什么要浪费你的生命？你一定对性深深的着迷；那就是你会去管别人的原因。」

　　所以他说：「你碰触了我真正的伤口。我现在六十五岁了，而我仍然在受苦。随着我变得越老，我就越痛苦。性欲似乎随着我的年纪而成长。能量越来越少，性欲却越来越多。随着死亡的接近我觉得越来越有性欲。我的整个头脑在一天二十四小时中，都一直着迷于性。」

　　我告诉他：「你一直不断的与性战斗。」他是一个伟大的寻道者。他曾经追随许多圣人、上师。我告诉他：「他们已经摧毁了你。你什么境界也没达到过。不论你做什么都是错的。现在，不要再与性战斗了。」

　　这个人变得害怕。他说：「我一直在与性战斗。而其中的原因是：甚至在战斗中我都充满着性欲。现在你说：『不要战斗！』那么我将会变得完全疯狂。」

　　我告诉他：「你已经试过了战斗。现在试试另一种方式。你什么境界都没有达到过。现在，不要战斗！」

　　他问：「那么我该做什么？」

　　我说：「变成观照者。」

　　他问我：「那么性欲就会消失吗？」

　　我告诉他：「如果你以有偏好的观点——禁欲者、反对性欲——来成为观照者，你就无法成为一个观照者。而如果你无法成为一个观照者的话，性欲是无法消失的。要变成一个观照者。性欲会消失，但是要记住，禁欲也会随之消失。」当性欲消失时就不需要禁欲了。它是同样游戏的一部份。当疾病消失了，药品又有什么用处呢？你会把药跟着疾病一起丢掉。所以我告诉他：「禁欲也会消失。但是要记住，不要去选择。」

　　他说：「我会试试看。」

　　我告诉他三个月后再回来。三个月后，他来对我说：「但是性欲还是没有消失。」这就是我所谓的愚蠢。「性欲还是没有消失，而这三个月以来我一直在练习观照。」

　　性欲必须消失的无意识的选择还在。那么你就无法变成观照者。观照就是没有选择、无选择的觉知。这就是对付所有人类头脑疾病的最基本关键。如果你能够成为观照者，相反之物就会彼此战斗、杀死对方，然后两者都会死去、消失。但是如果你选择了其中一件事，你就无法成为观照者。

　　「寻找战士并且让他在你里面战斗。」

　　「……寻找他，否则在战斗的狂热与匆忙之中你也许会忽略他；而除非你先了解他否则他不会了解你。如果你的哭喊遇上了他的耳朵，那么他会在你里面战斗并且填满你内在阴暗的空虚。」

　　「寻找战士并且让他在你里面战斗。」不要变成战士；没有这种需要。战士是以下的现象：对你的意识同时展示相反之物。

　　通常只有相反之物的其中之一会出现。当性欲出现时你并没有在想禁欲。当禁欲出现时你并没有在想性。一个出现另一个就会隐藏。这就是悲惨。

　　要同时把另外一个带出来，然后这就会变成你的战士。把它们都同时带出来。当你充满愤怒时，要马上把后悔带出来。你总是在后悔，但是却是事情过了以后。当你生气时，你是愤怒的。当愤怒完成了破坏之后，后悔会出现、然后你开始发誓你不会再生气了。但是愤怒与后悔从来不会碰面。让相反之物碰面。它们会彼此抵消。

　　如果你继续从一极移到另外一极，你就永远无法胜利。你已经以这种方式浪费了许多世，你可以无止尽的浪费下去。但是这就是秘密之所在：把相反之物同时带出来；让它们同时在你面前出现。不要追随其中一个。如果你追随其中一个，另一个也在等着你。当你厌烦了、受够了其中一个，另一个就会捉住你。

　　如果相反之物无法碰面，他们就无法互相抵消。你不需要做任何事。这就是奇迹之所在，这就是内在的化学。把相反之物放在一起，然后只是看着它们就好。它们会战斗；让它们去战斗。你不需要涉入其中；只要站在旁边。它们会一起消失。一旦它们一起出现了，它们就不会坚持下去；两者都会消失。

　　所以马哈维亚不是一个禁欲者。性欲与禁欲两者都消失了。他只是一个天真的人；他只是像个小孩一样。一个佛并没有变得不生气；愤怒与不生气都消失了。他是天真的；两者都不在了。克里希那既不是在家人也不是出家人；他既不属于这个世界也不属于另一个弃俗的反世界。两者都消失了；他是天真的。

　　完美、完整的意识，是存在于天真之中的。当我使用「天真」这个字我是指相反之物的不在。相反之物的不在就是纯洁。如果你选择了其中之一，你就是不纯洁的。另一个被隐藏在无意识之中；两者都还在。

　　如果其中一个还在那么两者都会在。另一个无法被分离出去；它只能被隐藏。如果其中一个不在了，另一个也无法存在。两者都会消失；相反之物的整个战场都会消失。那么你就是天真的。那种天真就是自由、那种天真就是神性、那种天真就是涅盘。

　　「接受他的战斗命令并且服从他。」

　　「服从他，并不是把他当成将军、而是好像他就是你自己一样，而他讲的话就是你的秘密欲望发出的声音；因为他就是你自己，然而他永远比你自己更有智慧、更强壮。」

　　找出观照者然后服从他。先找到观照者然后服从他，因为找到观照者就是找到一个人自己最内在的核心。

　　我们活在两种层面、两种水平中。一种是外围：行动的世界。另一种是内在的本质、不行动的世界：存在、无为的世界。我们所做的所有东西都是在外围，而我们所是的东西都是在中心。要做事情我们就必须持续的从中心走向外围。当你在做事情的时候，你就是在外围。不论你在做什么，你都是在外围。当你是无为的、不做任何事情的时候，你就是在中心。观照就是不行动。静心就是不行动。

　　我们在这里做着静心。有三十分钟的时间你在外围做着事情：呼吸、发泄、「护」的咒语。你在做着事情；你在外围。当我突然间说：「停止！」我的意思是：现在要不行动、无为。当你突然停下来时，你就从外围被丢进了本质、最内在的中心，因为当你不做任何事的时候外围就不需要你了。你只有在你做着事情的时候才会在外围。现在你被丢回了中心。那个中心就是你的观照。

　　一旦你了解了这个中心、一旦你认出了这个中心、一旦你感觉到了这个中心，就遵守命令。你会被指挥；你找到了你的师父。现在不论中心对你说什么你都要遵守，然后不要听外围的话。外围是由别人培养而来的，而你的中心是未被碰触的、如处女般纯洁的；它来自于神性。

　　外围来自于社会。那就是为什么我说门徒是超越社会的。不是反对社会，而是超越社会。现在他追随他自己最内在的中心；他不会追随任何人。所有来自别人的命令现在都没有意义了。

　　你找到了你自己的内在本质，现在那个本质能够指挥你。那个本质永远比你自己更强壮、更有智慧。在外围的「你」是弱者；在中心的「你」有无穷的潜力。在外围的「你」只是一件世俗的东西；在中心的「你」就是神本身。

　　但是首先要找到观照者。耶稣说：「要先去寻找神的王国。然后其它的东西都会随之而来。」不要去管其它的东西。先找到神之王国的最内在核心。然后你就不需要担心任何事情；其它的东西都会随之而来。

　　只要跟随着内在的声音。但是要怎么做呢？你不知道内在的声音是什么，你不知道什么是内在。社会已经使你深深的感到困惑。它一直说社会自己的声音就是你内在的声音。它已经把许多声音放置在你里面，只是为了要从里面控制你。

　　那是社会的需要。社会以两种方式控制你。一个是外界的安排：街上的警察、法院、法官、法律、政府。这是外界的安排，但是那还不够。你可以欺骗法律、你可以操控法院。而当然警察也只不过是另一个人类。所以那种安排是不够的。

　　对印度教徒而言是好事的东西不见得对耆那教徒是好事。不论你说什么东西是真的，与它矛盾的东西在某处也会是真的；那不是绝对的。现在我们察觉到了人类良心的复杂性，我们了解到你的良心只是社会的产物。有那么多的社会共同存在着，以致于内在的警察已经变得微弱了。人类社会现在比较没有那么有道德了，因为内在的警察几乎快要死亡了。你知道它说的话并没有什么意义：不要去管它。只要观察外界的法律……然后试着找到一种绕过它的方式。

　　我要说的是内在警察的声音并不是你的声音。找出观照者。只有那样你才会找到内在的声音。

　　内在的声音会指挥你。它的指挥会与社会所说的话完全不同。但是你将会首次变成虔诚的，而不只是有道德而已。你会在更深刻的感觉上成为有道德的人。道德不会是一种责任，它不会是某种加诸于你身上的东西。它不会是一种负担；它会是自动自发的。你会成为善良的、自然的善良之人。你不会变成一个小偷，不是因为社会说：「不要成为小偷。」，而是你无法成为小偷。你不会杀人，因为那是不可能的。你是如此的热爱生命，以致于暴力变得不可能会出现。那不是一种道德规范；那是一种内在的指挥。

　　你肯定生命、你尊崇生命。一种深刻的尊敬会出现在你身上，而透过那种尊敬每件东西都会随之而来。那就是耶稣说：「要先去寻找神的王国。然后其它的东西都会随之而来。」的原因。找出内在的声音，然后每件东西都会随之而来。

摘自  奥修《新炼金术》第十章