奥修，什么是佛法——佛教的本质？

建梅

奥修，什么是佛法——佛教的本质？

永嘉玄觉说：

如果你达成如来禅（THE ZEN OF BUDDHA），那一刻你就成就了一切。

在你的梦里有许多道路，但是当你清醒，它们就无影无踪。没有过错，也没有幸福；没有损失，也没有收获。

不要试图寻找你生命的本质。你擦拭你镜子上的灰尘已经很长时间了，现在是时候让你看到它无瑕的光辉。

能够不思考的人，一切都属于他。如果你为了成佛去练习慈善，你什么时候才会成功呢？永远不会—— 一千次永远不会。

按照你的真实本性来吃喝。宇宙间所有的事物都是无常的，因此所有的存在都是空的。这就是如来大圆觉（THE WHOLE UNDERSTANDING OF BUDDHA）。

这就是佛法的本质，佛教的本质。第一：它不是一种你可以在理智上了解的哲学；要了解它，你必须成为一个佛。所以永嘉玄觉说：
如果你达成如来禅——如来的境界——在那一刻你就成就了一切。

当你达成觉醒的终极境界，不再有遗憾；一切都圆满了，你完全满足。生命第一次被视为一种重要的意义，一支伟大的舞蹈，一种庆祝。生命第一次被视为绝对的完美。没有抱怨，没有欲望，没有渴望让事物变得比它们现在的样子更多。一个人只是满足，彻底满足。所有的欲望都消失了。

什么是佛的境界？什么是永嘉玄觉说的“如来禅”？它就是无念的境界。

所有永嘉玄觉说：

能够不思考的人，一切都属于他。

生命中最伟大的事情就是体验到一种无念状态。生命中最伟大的艺术就是能够不带着头脑。即使它只发生了一个片刻——只是一个瞥见——你就到达了彼岸，你就穿越了不归之路。

不要继续思考它——它是什么。通过思考你会继续错过它。思考是保证错过佛法的方法；无念才是达成它的方法。它是你的本性！

佛陀谈论的不是什么伟大的秘密，隐藏的奥秘，玄秘的知识。他不相信神话，他不是一个神秘学者。他是个非常简单的人，很平凡。他相信平凡的存在。他说你日常的生活就是一切。如果你可以喜悦地、宁静地、领悟地、觉察地经历它，那就没有别的事情可做。你平凡的生活就开始变得非凡。

按照你的真实本性来吃喝。

要记住：不要扭曲你的天性，对你的本性保持真实。倾听你自己的本性并且跟随它。不要跟随别人。

佛陀说：“即使你在路上碰到我，也要立刻把我杀掉。”他是在说：不要追随我，只要留心线索。试着去领会、吸收我的精神。感受我的存在，然后继续走你的路。按照你自己的光来生活，不管它多么微弱；因为如果它是你的，你依据它来生活，它就会不断增强。

佛陀说：“成为你自己的光。”这是他最伟大的训示。在整个世界上，在整个人类历史上，没有其它人像佛陀一样尊重别人。“成为你自己的光。”

佛陀只是指出了道路——只是指向月亮的手指。你必须跟从，你必须遵循你的本性。你必须变得宁静、安静，这样你才能听到你内在微小的声音，然后跟随它。不管它引导你到哪里都是好的。带着深深的信任上路，跟随你自己的声音。变得自发、自然、平凡。这就是成为非凡的方式。平凡而警觉，于是平凡就变得神圣。

宇宙间所有的事物都是无常的……

所以不用担心。一切都是无常的：快乐与痛苦，友谊与敌意，贫穷与富有，成功与失败，出生与死亡。一切都是流变的，一切都是暂时的，所以为什么要担心呢？一切都在不断变化。不要执著——执著带来痛苦，执著表明你误解了。一旦你执著于某种东西，你就是怀有它可以永恒的想法。没有事物可以恒久不变，对此也没有什么可做。无常是事物的本质。

你试图捕获彩虹。它们是美丽的，但你无法抓住它们——这一刻，它们存在；另一刻，它们就消失了。所以对任何东西都不要执著，因为一切都是无常的。不要欲求任何东西，因为即使你得到它，你也会失去。如果你没有得到它，你会感到挫折。如果你得到后又失去它，你也会感到挫折。不管哪种方式你都会痛苦，是你制造了痛苦。所以，不要欲求任何东西，也不要执著任何东西。

不管什么来临，都接受它。佛陀称之为tathata，如来。只要接受它，宁静地穿越它，不要受它的干扰。痛苦会来，也会去。幸福会来，也会去。一切都会消逝，没有什么是永恒的，所以没有什么好担心的。

继续经历各种体验，然后你就会知道一个人可以不受污染、不受腐化地穿越这个世界。一个人也许住在皇宫里却不执著，那他就是一个出家人；一个人也许住在一个茅屋里却执著那个茅屋，那他就不是个出家人。

所以我不告诉你们要抛弃尘世，我只说：要警觉。那就是佛陀讯息的本质。人们问我：“但是佛陀抛弃了尘世。为什么他要抛弃呢？”他是在没成佛的时候抛弃的。他是在和别人一样无知的时候抛弃的。他是在无知中弃俗的。

当他达成真理，他体验到了真理，他回到家，他的妻子只问了他一个问题。“只要告诉我一件事情”，她问。“不管你达成了什么……我看得出来，你是一个转化了的生命。你变得光芒四射，你不再是同一个人。旧的人已经离去，你重生了。对我而言这很清楚——连一个我这样盲目的人也看得出来。但是请回答我一个问题。不管你达成的是什么，在这个宫殿里和我生活在一起，它不能达成吗？”

故事里说：佛陀保持沉默，眼睛往下看。他的妻子是对的。他什么也没说。

在东方，什么也不说被看成是赞同的象征：MOUNAM SAMMATI LAKSHANAM.“保持沉默意味着我赞同你。”比起佛陀说是的，它说了更多的东西。他的沉默说了更多，它更加意味深长。

他立刻感受到这一点：“她是对的。”他所达成的一切可以在任何地方达成。不需要进入丛林。

你不需要去任何地方。不论你身在何处，你都可以宣告你的佛性，你都可以变得觉醒。

佛法的本质就脱离头脑，摆脱头脑。头脑就是世界。头脑充满了欲望，充满了执著、执迷，渴望。离开头脑！在你与头脑之间创造出一小段距离。成为一个观察者，一个山顶上的观察者，你将会惊讶：当你观察头脑，那个距离就变得越来越大。当你观察头脑，当你的观察越来越稳固，头脑就退得越来越远。有一天它就发生了：你再也听不到头脑的唠叨，它不在了。它安静了，绝对地安静。在那种宁静之中，真理就降临到你身上。在那种宁静中，你与自己相遇，你与你最内在的核心相遇。那是整个存在最内在的核心。你的本性就是一切的本性。

作为头脑，作为身体我们是分离的，而作为意识并不是。在意识中我们相会，我们成为一体。那个意识就是上帝。在那种相会中，在那个一体性所在之地，所有的差别都消融了，我们不再是分离的冰山，我们融入了宇宙，佛陀称之为涅磐。这个词是美丽的，它的意思是自我的中止。当自我中止了，你就是上帝，你就是佛，你就是基督。自我带给你限制。自我使你生活在牢笼之中。离开自我！没有人阻止你——它是你自己的执著，是你自己的执迷。你过于执著你的枷锁，你过于执著你的牢房。你以为那是你的家，其实不是。离开它！醒过来！

觉醒就是成佛。永嘉玄觉是对的。

如果你达成如来禅——如来的境界——在那一刻你就成就了一切。

摘自新地博客  OSHO中文翻译《行在禅里，坐在禅中》第三章