欲望和满足

建梅

　　我一直觉得在一天结束的时候需要一点奖赏：一些啤酒、香烟或迷幻药。但是现在这些东西已经无法带给我任何满足，然而想要有一些东西或某种形式的满足的欲望仍然持续着。这个渴望到底是什么？有什么东西可以满足它？

　　没有一样东西可以满足它。这是欲望微妙的运作方式，必须加以了解。欲望是以这样的方式在运作的：欲望在你的快乐之上加了一个条件。「如果我能够得到这辆车子、这个女人或这个房子，我就会快乐。」欲望的满足可以将你加在快乐之上的条件除去，在那个舒解当中，你就觉得很好。事实上一切你所做的就是除去一个要到达你的快乐不必要的障碍，但是当一个欲望达成不久之后你又会想：「如果我能够再度创造出那个障碍，然后再将它全部除去，那么我就能够再度感觉到像上次一样的很好的舒解的感觉。」所以，即使我们满足了某些欲望，它们还是会一再一再地引导我们去创造新的欲望。

　　你了解吗？首先你定出一个条件，你说：「除非我得到这个女人，否则我将不会快乐。唯有当我跟这个女人在一起，我才会快乐。」现在你开始努力去赢得这个女人，事情越困难，你就变得越热心、越狂热。

　　事情越困难，你就越被挑起，事情越困难，你就越将你的整个人投注下去，你准备要赌下去，当然，将有更多的希望会升起，有更多的欲望会想要去占有那个女人。它非常艰辛、非常困难，它一定是非常棒的东西，所以才会那么艰辛、那么困难，你一直追、一直追，终于有一天你得到了那个女人。当你得到那个女人的时候，那个条件就除去了：「如果我得到了这个女人，我就会快乐。」一开始，那个条件是你加上去的，现在你得到了那个女人，你觉得舒解了，现在已经不必再追了，你已经达到了，那个成果已经在你的手中，所以你觉得很好，你觉得很好是因为那个舒解。

　　有一天我看到那斯鲁丁一边走一边骂，好像非常痛苦，我问他：「到底是怎么一回事？是不是你有胃痛或头痛或怎么样？到底是怎么样？你看起来很难受的样子。」

　　他说：「没什么，我所穿的鞋子太小了。」

　　「但是这样你为什么要穿呢？」

　　他说：「这是在一天结束之后我唯一能够得到舒解的——当我把鞋子脱掉。天啊！真的是……我觉得很享受，这是唯一能够使我快乐的事，所以我不能够离开这双鞋子。我的鞋子小一号，它真的是如地狱般的，但是到了晚上，它能够给予天堂。当我回到家，将我的鞋子脱掉，坐在沙发上，那种感觉真好。」

　　你就是这样在做。你创造出痛苦，你去追逐，你很狂热，然后有一天你回到家，将鞋子脱掉，你就说：「太棒了！我已经到达了。」但是它能够持续多久呢？那个舒解只能够维持几个片刻，之后你就会再度渴望。

　　现在这个女人已经没有用了，因为你已经得到她，你无法再做出一个条件，你永远不能够再说：「如果我得到这个女人，我就会快乐。」因为她已经跟你在一起。现在你会开始再去看其它的女人：「如果我能够得到那个女人……」你知道一个诡计：首先你在你的快乐之上加上一个条件，然后你必须拼命去追寻那个条件，有一天，那个舒解就会来临，然而这是没有用的。

　　一个具有了解性的人会看出，事实上并不需要去加上任何条件，你可以无条件地快乐。为什么要继续穿着小一号的鞋子走路来受苦，就只为了最后的舒解？为什么不一直都处于舒解状态？但如果一直都处于舒解状态，你就无法感觉到它，那就是困难之所在。要去感觉它的话，你需要对照。如果没有对照，那么你可以快乐，但是你将不会感觉到它。

　　那是一个真正快乐的人的定义：一个真正快乐的人是一个不知道任何快乐的人，他从来没有听过它。他非常快乐，无条件地快乐，因此他怎么知道他是快乐的？只有不快乐的人会说：「我是快乐的，事情进行得很棒。」这些是不快乐的人。一个快乐的人根本不知道任何关于快乐的事，它只是在那里，它一直都在那里，它就好像呼吸一样。

　　你对呼吸不会觉得很快乐。那么你只要做一件事：憋住你的气。做一些瑜伽的练习，从内在憋住你的气，继续憋住，然后痛苦就会产生，你继续憋气，成为一个真正的瑜伽行者——继续憋气。然后当它爆开来，就会有一个很大的喜悦。但这是愚蠢的，然而这就是每一个人在做的。那就是为什么你会在晚上等待那个结果。

　　快乐就在此时此地，它不需要任何条件。快乐是自然的，只要去了解那个要点，不要在你的快乐之上加上条件，保持快乐，但是不要有任何理由。没有理由一定要找到某种原因才能够快乐，只要快乐就好了。

　　树木很快乐，它们不需要在晚上喝啤酒或抽烟就可以很快乐。看！风也很快乐，太阳也很快乐，沙子也很快乐，海洋也很快乐。除了人之外，每一样东西都很快乐，因为没有谁在制定任何条件，只要快乐就好了。

　　如果你无法快乐，不要制定一些很困难或近乎不可能的条件。在这种情况下，木拉是对的，只要一件小事就可以了。他远比你对他的了解来得更聪明。这么简单的一个设计，没有人会阻止你去做它，到了晚上，你就会有快乐。只要一些小小的设计，创造出很小的设计，然后就尽你的可能去快乐。

　　但是你说：「唯有当我拥有这个大房子，我才会快乐。」现在你定出了一个大的条件。它或许要花上好几年的时间，你将会很疲倦、精疲力竭，等你到达了你所欲求的皇宫，你或许已经接近死亡，事情就是这样在发生。你浪费掉你的整个人生，而你那个大房子就变成你的坟墓。你说：「除非我有一百万美元，否则我将不会快乐。」那么你就必须去工作而浪费掉你的整个生命。木拉那斯鲁丁远比这样来得更聪明：定出较小的条件，然后就尽可能去快乐。

　　如果你了解的话，就不需要定出任何条件，只要看清那个要点：条件无法创造出快乐，它们能够给予舒解，而那个舒解是无法永恒的，没有任何舒解是永恒的，它只能够持续几个片刻。

　　你难道没有一再一再地看到吗？你想要买一辆车，那辆车被开进你家的院子，你站在那里，非常非常快乐，它能够维持多久呢？明天它就变成了旧车子，一天的旧车子，两天之后，它就变成两天的旧车子，所有的邻居都看到了，他们都很欣赏它，然后就结束了！再来就没有人会去谈它了，那就是为什么汽车公司每年都会出新型的车，好让你能够再定出新的条件。

　　人们继续在渴求一些东西，只是为了要得到舒解，但是那个舒解本来就有了。你有没有听过一个故事？有一个乞丐坐在一棵树下，有一个富有的人车子抛锚了，司机在修理它，那个富有的人走出车子，那个乞丐很舒服地在树下休息。当时吹着微微的凉风，出着太阳，是一个很美的日子，那个富有的人也来了，他坐在那个乞丐的旁边，他说：「你为什么不工作？」

　　那个乞丐说：「为了什么？」

　　那个富有的人觉得有一点困扰，他说：「当你有钱，你就可以有很多银行存款。」

　　但是那个乞丐再度问到：「为了什么？」

　　那个富有的人觉得更困扰，他说：「为了什么？为了你在年老的时候可以退下来休息。」

「但是，」那个乞丐说：「我现在就在休息！为什么要等到老年？为什么要去做所有这些荒谬的事？——赚钱，累积银行存款，到了最后再休息。你难道看不出来吗？我现在就在休息！为什么要再等待？」为什么要等到晚上？为什么要等啤酒？为什么不在喝水的时候就享受它？

　　你是否听过耶稣把水变成酒的故事？基督徒错过了它的意义，他们认为他真的将它变成酒，那是不对的，他一定是在教导他的门徒我现在所教给你们的秘密，他一定是告诉他们：「很高兴地去喝它，使得水变成酒。」

　　你可以喝水喝得很高兴，使得它几乎可以使你醉，试试看！光是水就可以使你醉。它依你而定，它不是依啤酒或酒而定。如果你不了解，那么你可以去问催眠师，问我们的山拓希，他知道。当一个人被催眠说他正在喝酒，在那个时候，即使你给他的是水，他也会醉——用水就会使他醉。

　　现在医生们都知道有「宽心药」，有时候那个结果非常令人大惑不解。在一家医院里面，他们做了一些实验。患同样疾病的人被分成两组，每组二十个人，第一组给他们药吃，但是第二组只有给水，只是要看看水能不能产生作用。医生和病人都不知道哪一个是水，哪一个是药，因为如果医生知道，他的举止将会有所改变，当他在给水的时候，他将不会很慎重，而那个可能会引起病人的怀疑，所以医生和病人都不知道，没有人知道。那个实验的内容被藏在地窖里锁起来。结果所出现的奇迹是：被水所帮助的病人数目和被药所帮助的病人数目居然相等。在二十个人里面，有十七个人在第二周康复，两组都是这个数字。更不可思议的是：那些喝水的人比那些吃药的人保持健康更久。那些真正吃药的人在几个礼拜之后就又开始回来找医生了。

　　到底是怎么样？为什么水能够有这么大的帮助？是认为它是药的那个概念在帮助，而不是药本身在帮助。因为水是纯粹的水，所以它不会有害，反而药物会有害，所以那些真正吃药的人会再回来找医生。他们开始产生出某种新的欲望、新的疾病或新的问题。因为没有一种医药不会或多或少影响到你的系统，它会造成某种反应，而水不会造成任何反应，它是纯粹的催眠。

　　你可以带着很好的热心和祈祷来喝水，使它变成酒。你看禅宗的人在喝茶，他们所赋予它的仪式和觉知，以他们的做法，甚至连茶也变得很特别。普通的茶被蜕变了。普通的行为可以被蜕变——晨间散步可以使你沉醉。如果晨间散步无法使你沉醉，那么你有不对劲。只要注视着一朵玫瑰花就可以使你沉醉，如果它无法使你沉醉，那么就没有什么东西可以使你沉醉。只要洞察一个小孩子的眼睛就可以使你沉醉。

　　学习如何高高兴兴地生活在当下这个片刻，不要寻求结果没有结果。生命并没有要走到任何地方去，它没有终点。生命并不是要到达任何终点的一个手段，生命就在此时此地，活过它，活得很全然，活得很有意义，活得很喜悦，你就会得到满足。

　　满足不应该被延缓，否则你将永远无法被满足。满足必须是现在——要不是现在，就永远不可能了。


摘自  奥修《静心与健康（上）》第八章