自发性和观照是相容的吗？

建梅

　　钟爱的师父，在西方我们不断被灌输说：「不要只是站在那里——找些事情做！」然而佛陀却会说：「不要只是一直在找事做——坐着就好！无意识之人不知不觉地做着反射动作而智者则会观照。」但是什么又是自发性呢？自发性和观照是相容的吗？

　　佛陀的确是说过：「不要只是一直在找事做——坐着就好！」但那只是旅程的起点，而不是终点。当你已经学习到如何坐着，当你已学习到如何全然的宁静，心无起念，无入而不自得时，当你知道如何只是坐着……静静地坐着，而不必做什么。当春天来临，草木自然生长。但是记住，草木还是继续在生长。

　　行动并没有消失：草木自然生长。佛陀并没有成为一个失去行动能力的人，相反地，有莫大的行动透过他而发生，虽说其中再也没有任何的做者（doer）在内了。做者消失，而做（doing）持续。当再也没有做者时，这个做是自发的，这是必然的结果，因为当有做者存在时，他不会允许自发性产生。

　　做者意味着自我，而自我意味过去。当你做事时，必定是透过过去而做，你依据过去所累计的经验在做，你依据过去所做出的结论在做。如此一来，你怎么可能会自发性的随机应变呢？过去主宰了你，而由于过去你甚至看不到现在。你的眼睛充满了过去，过去的烟雾蒙蔽住你的双眼，以至你几乎不可能看见实相。你根本就看不见！你几乎是个瞎子，你是盲目的——由于这些烟雾而盲目，由于过于所形成的结论而盲目，由于知识而盲目。

　　充满知识的人是世界上最盲目的人。因为他依据他的知识在行事，而不会看看当时的状况如何。他不过是一直机械化地在行动。他已经学过某些东西，那些东西已经变成一个装好的机械装置在他体内……他由此而行动。

　　有一个很著名的故事：

　　在日本有两座庙，数代以来一直都处于敌对之中。双方的出家人已经敌对到甚至不看对方的人马。如果他们在路上碰到对方，会立刻把头撇过去，不看彼此，且也不和对方交谈，双方已经数代没有交谈了。

　　但是双方的出家人都各有一个小男孩在服侍他们，为他们跑腿。两边的人都怕自己的男孩子——毕竟还只是小孩子罢了——也许会在哪一天变成朋友。

　　于是其中一边的住持告诉他的男孩子：「记得，另外一间庙是我们的敌人，绝对不要和他们那间庙的男孩子说话！他们是危险人物——要象躲开瘟疫一般的躲开他们，离他们愈远愈好！」男孩子总是对任何事情都有兴趣，因为他已经厌烦于听和尚说法了——他又没办法了解，而且读的又是很奇怪的的经文，讲的是他不了解的语言。现在太好了，总算提到真正的问题了。庙里没有人可以跟他玩，甚至是跟他说说话。当住持告诉他，不要跟另外一间庙的男孩子交谈时，在他的体内激起一股莫大的诱惑，而这就是诱惑升起的原因。

　　有一天，他再也克制不住，而和对方的男孩子说起话来。当他在路上看到另一个男孩时，他问：「你要去哪？」

　　对方的男孩有一点哲学头脑，大概常听哲学已经使他变得有点哲学。他说：「去？根本就没有来也没有去！这是一种发生——风儿带我到哪，我就到哪。」他听师父说过很多次佛陀是怎么样活的，就象一片枯叶——风儿带它到哪去，它就到哪去。所以，小男孩说：「我并不存在！没有做者存在。所以我又怎么可能去哪？你说的是什么无稽之谈？我是一片枯叶，风儿带我到哪，我就到哪。」

　　另一边的小男孩听得目瞪口呆，完全应不出话来，甚至找不到话讲。他真的觉得很窘、很羞愧，暗自心想：师父说不要和那些人交谈是对的——他们真是危险人物！这是哪门子的谈话？我只不过问了一个简单的问题：「你要去哪？」事实上，我已经知道他要到哪去了，因为我们两个人都是要到市场上去买菜。只要给我一个简单的答案就可以了。

　　他回去告诉师父：「师父，请原谅我。你禁止过，但是我没有听你的话。事实上，正是因为你的禁止我才会忍不住和他说话。但这是第一次我和那些危险人物交谈。我只是问了一个简单的问题，‘你要去哪？’他就说了一堆奇怪的话：‘什么没有来，也没有去。是谁在来，又是谁在走？我是纯粹的空。’他说：‘我只是风中的一片枯叶，任由风儿带我到哪去……。’」

　　师父说：「我早就告诉过你了！明天再站在同样的地方，等他来的时候再问他一遍：‘你要去哪？’当他说这些话的时候，你就说：‘没错，你是一片枯叶，我也是。但是当风停止时，你将到哪去？那时你将何去何从？’只要照这样说就可以让他难堪。这一次一定要击败他，给他难堪。我们之间不断有口角发生，而那边的人一直都辩不过我们。所以明天一定要赢回来。」

　　隔天小男孩一大早就起来，准备好他的台词，在去之前一直反复地练习。而后站在那个男孩通常会经过的路上等他，此时他仍然反复不断地在复习，当他总算看见那个男孩子走过来时，心想：「太好了，就是现在！」

　　男孩走过来后，他问他：「你要去哪？满心期待着报仇的机会总算来临了。」

　　但是男孩却说：「我的腿带我到哪去，我就到哪去。」完全没有提到风！没有提到什么空无！也没有说到无为！怎么办？他原先已经准备好的答案显得荒谬不堪。现在再去谈到风已经是风马牛不相及了。

　　他再度如丧家之犬般的回去，这次他真的为自己的愚蠢感到很羞耻。「这个男孩子的确是知道一些奇怪的东西——这一次他居然说：‘我的腿带我到哪去，我就到哪去……’」

　　他回到师父那，师父说：「我已经告诉过你不要跟那些人讲话了——他们是危险人物！这是我们世世代代以来的经验。但是现在一定得做些事情补救。所以明天你再去问：‘你要到哪去？’当他说：‘我的腿带我到哪去，我就到哪去。’的时候，告诉他：‘如果你没有腿的话呢……？’不管怎么样，一定要讲得他哑口无言。」

　　于是乎，第二天他又再去问他：「你要到哪去？」

　　男孩子说：「我要到市场上去买菜。」

　　

　　人一般说来都是依据过去的经验在运作，但是生命却无时无刻不在改变，生命没有义务要去配合你的结论，那也就是为什么生命非常的令人迷惑——这对充满知识的人而言便会是如此。因为他已经拥有现成的答案：吉踏经、神圣的可兰经、圣经、吠陀经，他的脑袋里塞满了所有的东西，他知道所有的答案。但是生命却从未再度提出同样的问题，因此充满知识的人总是跟不上生命的脚步。

　　佛陀的确是说过：要知道如何静静第坐着的艺术。但这绝非意味着，要永远静静地坐着。他没有说你必需变成毫无行动的人，相反地，行动的发生只会出自于宁静。如果你不是静得下来的人，如果你不知道如何静静地坐着，或是处在深深的静心中，宁静地站着时，在这种情形下无论你做什么都只会是无意识的反射动作，而不是行动。

　　某人侮辱你，按你的按钮，刺激到你的痛处，你就会不由自主的做出反射动作。你会生气，对他大吼大叫——你称这是行动吗？容我提醒你，这不是行动，而是反射动作。他是操纵者，而你是被操纵者。他按下一颗按钮，你就象部机器般的开始运作。就好象按一下开关，灯就会亮，再按一下开关，等就会暗一样——那就是别人在你身上做的事——他们将你的情绪、行为……又开又关的。

　　某个人称赞你，把你的自我捧得高高的，你便感到飘飘然。然后某个人再刺你一下，你就象泻了气的皮球般地垮掉。你不是自己的主人，任何人都可以羞辱你，使你觉得伤心、愤怒、生气、恼怒、想揍人、疯狂，也都可以称赞你，然后让你觉得高高在上，觉得自己是世界上最伟大的人——即使是亚历山大大帝也不算什么。

　　你根据别人的操纵做出反射动作，这不是真正的行动。

　　佛陀有一次经过一个小镇时，那里的人来看他并且羞辱他，用所有他们知道的脏话骂他。。佛陀站在那里，静静地，非常专心的听着，而后说：「谢谢你们过来看我，但是我还有事，得赶到下一个村落去，人们在那里等我过去。今天我无法拨出更多时间给你们，但是明天回来以后我会比较有时间。你们明天可以再过来，如果今天有人觉得仍有任何想说的话还没有说出来的，明天可以说给我听。但是今天，原谅我得先走了。」

　　这群人简直不敢相信他们的眼睛。这个人居然完全没有受到影响，完全无动于衷。其中一个人问他：「难道你没有听到我们在说什么吗？我们把你说的猪狗不如，而你甚至还没有为自己答辩。」

　　佛陀说：「如果想要听我答辩的话，你们已经来迟了。你们应该在十年前就来，那时的我就会回答你们的问题。但这十年以来我已经不会被任何人操纵了，我再也不是一个奴隶，我是我自己的主人。我依据我自己的决定行动，而不是其它人的；我依据我内在的需要而行动，你不可能强迫我去做任何事。你们想要骂我，就骂吧！完全没有问题，可以骂到你们满意为止。你们把你们分内的事情做得很好，但是对我而言，我不会在意你们的漫駡，除非我在意它们，否则它们根本就是无意义的。」

　　当有人骂你时，如果你变成一个收话器，接受了他说的话，唯有如此你才会做出反射动作。但是如果你没有接受，只是保持疏离，如果你保持距离，如果你保持冷漠的话，那么他还能怎么办？

　　佛陀说：「某个人将一把燃烧的火把丢进河里去，在火把碰到河流之前，它会一直燃烧。但在掉进河里去的瞬间，所有的火将会熄灭——河流会将它冷却下来。我已成为一条河流。你将怒駡丢到我身上，当你将它们丢出来时，它们是烈火，但当它们到达我身上时，在我的冷漠下，它的火便会消失，再也构成不了伤害。你将荆棘丢出，掉在我的宁静中便会化为花朵。我出自我本然的天性在行动。」

　　这才是自发性。一个具有觉知、了解的人会行动；一个毫无自觉、无意识、机械化，象一个机器人的人则只会做出反射动作。

　　克提斯，你问我：「无意识之人不自觉的做出反射动作，而智者却会观照。」他不只是会观照——观照只是他存在的一个面向。他不会没有先观照而行动。但是请不要误解佛陀，诸佛过去一直被误解，而你也不是第一个误解他的人，这个国家一直都在误解佛陀，因此这个国家上上下下都变得没有行动力。虽说所有伟大的师父都说：静静的坐着。但这个国家已经变得懒惰、散漫，这个国家已经失去他的活力、能量、生命力，它已经变得彻彻底底的呆滞、迟钝、不聪明，因为聪明机智唯有当你行动时才会被磨利。

　　当你出自你的觉知和观照，一个片刻接着一个片刻的行动时，莫大的睿智升起，你开始发光，散发出光彩，你变得明亮动人。但是这只有透过两件事情才有可能发生：观照和出自观照的行动。如果观照变成被动，这就是在慢性自杀。观照应该是引导你走向行动，这是一种新的行动，带有一种新的品质的行动。

　　你观照，完完全全的平和而宁静。你看到现在的情况如何，出自那个看见，便足以做出反应（respond）。一个具有觉知的人会反应，他知道怎么样负起责任去处理情况，他具有应变的能力，而不只是下意识地做出反射动作。他的行动诞生自他的觉知，而不是出自你的操纵，这是很大的不同。因此在观照和自发性之间不会有任何的不兼容。观照是自发性的开始。而自发性则是观照的完成。

　　一个真正具有了解性的人会行动——全然的行动，绝妙无比的行动，他会在此时此刻，依据他的意识而行动。他像是一面镜子。普通人——无意识的人——不是象一面镜子，而是象一卷胶卷，而胶卷和镜子有何不同呢？胶卷一旦曝光就没用了。它接受到一个印象后，就会铭印下那个印象，携带着那个影像（picture）。但是记得，人头脑里的那个影像并不是真实的世界，真实的世界一直在成长。你可以到花园里，在那拍一张玫瑰花的相片，明天、后天、大后天这张相片都会维持不变。但如果你去看那株玫瑰花的话，它已不再相同，玫瑰花已经凋谢，或是长出新的玫瑰花，有一千零一件事情已经发生了。

　　

　　据说有一次某位现实主义哲学家去看举世知名的画家——毕加索。这位哲学家信仰现实主义，并批评毕加索，因为毕加索的画太过抽象，一点也不写实，并没有照实描绘出现实的样子。相反的，它们是象征性的，它们有一个完全不同的面向。

　　这位现实主义者说：「我不喜欢你的画，画应该是写实的！如果你画我的妻子，那么你的画应该看起来象我的妻子。」于是他拿出一张他妻子的相片，然后说：「你看这张相片！画就应该象这样才对。」

　　毕加索看着相片，一会儿说：「这是你的妻子吗？」

　　他说：「是的，这是我妻子！」

　　毕加索说：「真令我惊讶！她长得好小而且还是平的。」

　　相片不可能会是妻子！

　　

　　另外一个故事说：

　　一个漂亮的女人去见毕加索，告诉他：「前几天我在朋友的地方看到你的自画像。真是好美，我深受影响，几乎象受到催眠般，以至于我竟然去拥抱这张画并吻它。」

　　毕加索说：「真的！接下来这张画有没有对你怎么样？有没有回吻你？」

　　女人说：「你疯了吗？画怎么可能回吻我。」

　　毕加索说：「这样的话它就不是我了。」

　　

　　画是死的。摄影机、相片只能捕捉到静止的现象。而生命从未是静止的，它一直在改变。头脑的运作方式就像是一部摄影机，一直在搜集影像——它是一本像簿。接下来你便依据这些影像，对现实生活做出反射动作。因此，你从未真实的面对过生活，如此一来，无论你做什么都是错误的，无论你做任何事，我敢说都会是错误的，永远都不恰当。

　　

　　有个女人正和她的孩子看家庭照，他们翻到一张相片上面是一个很漂亮的男人：长发、蓄须，非常年轻，非常有朝气。

　　小男孩问：「妈咪，这个男人是谁？」

　　女人说：「你认不出他吗？他是你爹地！」

　　小男孩看起来一脸茫然，接着说：「如果他是我爹地的话，那么那个和我们住在一起的秃头是谁？」

　　

　　相片是静止的，它会维持当初的样子，永远不会改变。无意识的头脑的运作方式就像是一部摄影机，它的作用像是胶卷一样；而观照的头脑，静心的头脑则是象一面镜子。它不会捕捉下影像，它会维持完全的空，它总是空的，所以任何来到镜子面前的东西，它就会反映出它的样子。如果你站在镜子面前，它便会反映出你；如果你走开了，影像消失了，也不要说镜子出卖了你。镜子不过就是镜子，当你消失时，它再也不会反映出你，它再也没有义务要将你反映出来。现在是其它人在照镜子——它会反映出别人的样子。如果没有人在那，它便会空无一物，它总是真实地面对生命。

　　胶卷从未真实地面对过生命。即使你的照片是即可拍，在拍照的人将照片拿出来时，你也已经不再一样了！滚滚流水业已从恒河倾注而下。你也已经改变，成长了，你已经变老了。虽说也许只过了一分钟，但是一分钟就已经是不得了了——你也许会死！一分钟以前你也许还活着，过一分钟后，也许就死了。而照片中的你永远都不会死。

　　但是在镜子面前，如果你是活的，镜子里面的你就是活的；如果你是死的，镜子里面的你就是死的。

　　佛陀说：学习如何静静地坐着的艺术——成为一面镜子。宁静可以将你的意识化为一面镜子，如此一来你便会一个片刻接着一个片刻地去行动。你反映出生命，不会在你的脑袋里面带着一本相簿。那时，你的眼睛是明澈而天真的，你拥有洞察力，你的思路清晰明白，你再也不会对生命不真。

　　这便是真正的活着。


摘自 奥修《法句经（二）》第十章

李敏