让生命成为一个未经分割的整体

建梅

　　回头看……人是完全不同的，贫穷一点的却更富有。这看起来自相矛盾。他是比较贫穷的；没有足够的食品，没有足够的衣服，没有足够的栖身之处，但生命是比较富有的。他能舞蹈，他能唱歌。

　　你的歌声失去了，你的喉咙被东西堵住了；没有歌声能从心里传出来。你不能舞蹈。你至多能作些运动，但那些运动不是舞蹈，因为舞蹈不仅仅是运动。运动变成狂喜，它才是舞蹈。当运动这样地完整以至没有自我时，它才是舞蹈。

　　你应该知道舞蹈是作为一种静心技巧而出现的。舞蹈一开始不是为了舞蹈，它要获得一种狂喜，在那里舞蹈者不见了，只有舞蹈在，没有自我，没有人操纵，身体自发地流动。

　　你能够舞蹈，但只是在呆板的运动中。你能够控制身体：这也许是个不错的锻炼，但它不是狂喜。你们仍然相互拥抱，你仍然接吻，你仍然进行伟爱的一切运动，但爱不在，只有运动。你做，却感到灰心丧气。你做，而你知道没有什么在发生。你什么都做，却总有一种灰心丧气的感觉像阴影一样跟着你。

　　当莱布尼茨说这是所有可能世界中最完美的，他是在说庄子所说的：

　　「一切都得到了充分的照应。」

　　你不必操心生命，你不必操心死亡－－照应生命的同一个源头会照应死亡。你不必考虑盛大的葬礼。给我生命的同一个源头会接纳我，而这同一个源头就足够了，我们不必给它增添什么。

　　门徒听了但不能领会，否则就没必要再说什么了。但门徒仍旧说：

　　「我们担心乌鸦和鹫鸟

　　会吃掉我们的师父。」

　　假如我们不作任何准备，假如我们不计划，那么乌鸦和鹫鸟会吃掉我们的师父。

　　庄子回答道：

　　「对，在地上我会被乌鸦和鹫鸟吃掉，

　　而在地下我会被蚂蚁和虫子吃掉

　　无论哪一种情况我都要被吃掉

　　所以你们为什么只想到鸟呢？」

　　所以为什么要作选择呢？我总归要给带走的，所以为什么要作选择呢？庄子说：不选择地生又不选择地死。为什么要作选择呢？

　　你试图操纵生命，然后你也试图操纵死亡。所以人们立下遗嘱、法律档，为的是他们不在世时，也能操纵。死了，但他们仍能操纵。操纵好像很令人着迷以致人们死后还继续进行操纵。父亲死了，他在遗嘱中规定，儿子只有满足这个条件才能继承他的遗产，其它的钱将捐给慈善基金会。但这些条件必须被满足……这个死人仍然支配着。

　　伦敦一所医院基金的创始人和主席立下他的遗嘱。遗嘱说：我死时，我的遗体不要毁掉。它必须被保存，我要继续坐在主席的位置上。他仍然坐在那儿。每当基金会开会，他的遗体就坐在主席的位置上。他坐在桌子的头上，仍然支配着。

　　你的生命是对别人的操纵，你想要你的死亡也成为对别人的操纵。庄子说：无可选择。假如你把我的遗体留在地上，那好，它会被吃掉；假如你把它深埋，它会被吃掉。所以为什么要想着鸟或虫呢？它要怎么发生就让它去。让源头决定。

　　决定给你自我：我要决定。所以让源头决定，让那终极的来决定它想如何处理这遗体。从来没人问过我源头必须如何建构这身体，为什么我要决定它必须如何被处理呢？为什么要害怕它会被吃掉呢？这很好。

　　我们害怕被吃掉，为什么？这是要领会的。为什么我们这么害怕被吃掉？我们一辈子都在吃，而我们通过吃正在毁掉生命。不管你吃什么，你都在杀害。你不得不杀害，因为生命只能吃生命。没有别的办法。所以没有人能真正地是一个吃素的人，没有人。所有的人都不是吃素的，因为不管你吃什么都是生命。你吃水果，它是生命；你吃蔬菜，蔬菜有生命；你吃小麦、米，它们是更多的生命发芽的种子。无论你靠什么过活，它们都有生命。

　　生命吃生命，每件东西都是别的生命的食品；所以为什么你要保护你自己，要试图保证你不会被吃掉呢？十足的愚蠢！你一辈子都在吃，现在给它一个吃你的机会。让生命吃你。

　　那就是为什么我说，柏西人有处理尸体最科学的方法。印度教徒将它烧了。这不好，因为你在烧掉食物。假如每棵树都烧了它的果实，每只动物死了，其它的动物就烧了它，那会怎么样？他们都会是印度教徒，但这里不会有人了。为什么要烧？你一直在吃，现在让它吃，给生命一个吃你的机会。要对这感到高兴，因为食物意味着你在被吸收。没有错。这意味着存在己被收回，江河已经回到海洋。

　　这是被吸收的最好的方式，被吃了，这样你身上一切有用的都在某处活在某个生命身上。某棵树、某只鸟、某个动物会由于你的生命而活着。要高兴，你的生命己经被分发。为什么要感到这有点不对？伊斯兰教徒和基督教徒把他们的尸体埋在地下的棺材里保护它们。这不好，这恰恰是愚蠢的，因为我们不可能保护生命，所以我们怎么能保护死亡呢？我们不可能保护哪个东西，没有什么能被保护。

　　生命是容易受伤的，而你甚至力图让死亡不容易受伤害。你想要去保护、去挽救。

　　帕西人有最好的方法一一他们只是把尸体放在城墙上，于是秃鹰和别的鸟就来吃它。每个人都反对怕西人，甚至柏西人自己也反对，因为整个事情看起来这么丑陋。这并不丑陋。你在吃时，丑陋吗？那为什么秃鹰在吃时就是丑陋的呢？你吃时，这是正餐，而秃鹰在吃你时，这也是正餐。你一直在吃其它东西，让其它东西吃你；被吸收。

　　所以庄子说：无可选择，为什么要偏爱这偏爱那呢？让生命做它选择去做的，我不决定。确实，庄子过着一种不选择的生活，所以他准备不选择地死亡。只有你不选择，你才在。当你选择时，头脑就在。头脑是选择者；存在总是不选择。头脑想要做什么；存在只是让事情发生。存在就是让它去。假如你不选择，你怎么会痛苦呢？假如你不指望一个特别的结果，你怎么会痛苦呢？假如你不向特定的目标前进，你怎么会痛苦呢？没有什么会使你痛苦。你的头脑要目标、要选择、要决定，于是痛苦就进来了。

　　假如你不选择地生活，而且让生命去发生，那你就变成了一块地，生命在你里面发生，但你不是管理者。你不管理它，你不控制它。当你不是控制者，一切紧张都消失了；只有松弛，于是你完全放松了。那松弛就是终极点，阿尔法和欧米茄、起点和终点。不管它是生命还是死亡，你不要采取任何立场。

　　那就是这个故事的意义：你不要采取任何立场。你不要说：这是对的而那是错的。你不要分割。让生命成为一个未经分割的整体。

　　庄子说：假如你分割，甚至只分割一英寸，天堂和地狱就被分开了，于是它们就无法连接。

　　我从前认识一个年轻人。他过去常来我这儿，他总是操心一件事。他想结婚。但无论他带什么样的女孩回家，他的妈妈都不同意。结婚已变得几乎不可能了。所以我告诉他：「试着去找一个很像你妈妈的女孩：面孔、身材，她走路的样子、她的穿著。只要找你妈妈镜子里的样子。」

　　他找啊找啊，终于找到一个女孩。他来我这儿说：「你是对的，我妈妈马上就喜欢上她了。她就像我妈妈；不仅她的穿著打扮像我妈妈，她走路、说话、甚至做饭都像我妈妈。」

　　于是我问他：「怎么样了？」

　　他说：「完了，因为我爸爸不喜欢她。」

　　两个极端假如你头脑的一部分爱上一个东西，你马上会发现头脑的另一个部分恨它。假如你选择一个东西，只要向后看；恨它的另一个部分正躲着。每当你选择时，不仅世界被分割开来了，你也由于你的选择而被分割了。你不是整体。当你不是整体时，你不可能让生命发生。一切祝福会像恩赐、像礼物一样进入生命；这不是通过努力得到的。

　　所以不要选择宗教而与俗世对立，不要选择善而与恶对立，不要选择仁慈而与罪恶对立，不要试图成为一个好人而与坏人对立，不要在魔鬼和上帝之间作任何区分，这就是庄子说的。他说：不要在生命和死亡之间作选择。不要在这种死亡和那种死亡之间作选择。不要选择，保持完整，每当你完整，就会遇到完整，因为只有相像的才能相遇。

　　这已被神秘家说了几个世纪：上是什么样，下也是什么样。我想要给它补充一点：内部是什么样，外部也是什么样。假如你内部是完整的，整个外部会马上向你发生。假如你内部是分裂的，整个外部就是分裂的。

　　就是你成了整个宇宙，你变得突出了，就是你，每当你选择时，你就会分裂。选择意味分裂，选择意味冲突，赞成这、反对那。

　　不要选择。继续做不选择的观照者，于是什么都不缺。这个存在就是最完美的可能的存在。没有什么能更美，没有什么能更喜乐。就在那儿，在你周围，等着你。每当你觉知到时，它就会向你展现。但假如你的头脑继续在里面起作用、分裂、选择、制造冲突，这就永远不会向你发生。

　　你好几世一直在错过。不要再错过了。

摘自 奥修《空船》第十一章