不管你阅读了多少神圣的文字,不管你说了多少神圣的话语,如果你不依那些话语来行动,它们对你有什么好处呢?你是不是一个一直在数别人的羊,而从来不分享道路的牧羊人?如你所喜欢,阅读尽可能少的文字,讲少一点,但是根据「道」来行动。 放弃旧有的方式,情欲、敌意和愚蠢,知道真理,找到和平,分享道路。 真理存在,它不需要你的努力去发明它。真理必须被发现,而不是被发明。是什么东西阻止我们去发现它?我们被教导很多谎言,像山一样一大堆的谎言,那些是继续将真理虚假化的障碍,它不让我们的心反应「那个是的」。 真理不是一个逻辑的结论,真理是存在、事实,它已经在这里,它一直都在这里,只有真理存在,那么为什么我们不能够找到它?我们是怎么安排不去找到它的?因为打从孩提时代起,我们就被教导一些虚假、偏见、意识形态、宗教和哲学……这一切都把你导入歧途。 真理并不是一个概念,你不需要成为一个印度教教徒、回教徒或基督徒才能够知道它。如果你是一个印度教教徒,你将永远无法知道它,你的成为印度教教徒就会使你变得盲目。当我们说「我是一个印度教教徒、回教徒或犹太人」,我们是意味着什么?我们是意味着:「我已经有了关于真理的概念,来自圣经、可兰经或吉踏经的概念,我已经有了概念。我不知道真理,但是关于它,我知道很多。」那个对它知道很多就是必须解决的唯一难题。 一旦你抛弃了关于真理的概念,你就跟它面对面,内在和外在都跟它面对面,你将会面对它,因为其它已经没有什么东西! 但是父母、社会、国家、教会和教育系统,他们都依靠谎言。一个小孩被生下来,他们就开始将他丢入谎言的陷阱,而小孩是无助的,他无法逃离他的父母,他是完全依靠的,你可以因为他的依靠而加以剥削……多少年代以来,他们一直都是这样在被剥削。 没有人像小孩被剥削得那么多,不管是无产阶级或女人,没有一个人像小孩一样被剥削得那么多、那么深,没有一个人像无辜的小孩一样遭到那么大的迫害。因为他们是无助的、依靠的,所以他们必须学习任何你所教给他们的,他们必须吸收一切你一直压在他们身上的虚假,这对他们来讲是生存的问题,没有你,他们无法生存,它是生与死的问题!他们必须成为印度教教徒,他们必须成为回教徒,他们必须成为耆那教教徒,他们必须成为佛教徒,他们必须成为共产主义者。不论你喜欢将什么东西放进他们的头脑,你就继续将它放进去。 不使他们变得更警觉、更觉知、更活生生、更直接反射、更加明镜般的、更纯净,你反而使他们充满概念……一层又一层的灰尘,然后他们就变得不可能看到「那个是的」(that which is)。他们开始看到「那个不是的」,而停止去看「那个是的」 因此,成为真正具有宗教性意味着一个再生:再度变成好像一个小孩,抛弃所有社会所给你的。 宗教是一种叛逆——反叛一切被强加在你身上的东西,反叛被贬为计算机。只要向内看!任何你所知道的都是别人告诉你的,它并不是你的真知,它并不是真实可靠的,如果它不是你的,它怎么可能是真实可靠的呢?你并不是它的见证,你只是一个牺牲品,一个环境下的牺牲品。 生在印度或生在英国只是一个偶发事件,生在一个印度教的家庭或是生在一个基督教的家庭也只是一个偶发事件。就因为这些偶发事件,使得你主要的本性丧失了你被强迫失去它。如果你想要重新得到它,你将必须再生。 那刚好就是耶稣告诉尼柯迪玛斯「除非你再度被生出来,否则你无法进入神的王国」的意思,他的意思并不是说你真的必须一死、必须自杀,然后再被生出来,那是不会有所帮助的,因为你还是会再度被生在某一个社会的某一个家庭和某一个教会里,然后他们还是会对你做同样愚蠢的事。 耶稣所说的「再生」是你能够有意识地抛弃所有那些社会所教给你的东西。抛弃你的知识而变天真,那是变天真的唯一方式。知识是一种污染,处于一种不知道的状态就是天真,从那个状态来运作是知道真理的唯一方式。
摘自 奥修《法句经(一)》第三章
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